Blasenfrage
Was reist in dieser Stille?
Wenn wir diese Berbergeschichte hören, die der Anthropologe Marc Laberge gerettet hat und die an das Gefühl der abgrundtiefen Unermesslichkeit erinnert, das Pascal empfand, als er die Unermesslichkeit des Universums begriff, fragen wir uns, was in der Stille der Protagonistin der Geschichte, in ihrer Erinnerung und in der Maus, die sie befreit, steckt. Bevor wir darüber nachdenken, wie wir einer Person mit Migrationshintergrund die Landessprache beibringen können, müssen wir uns fragen, wie wir mit ihr in Beziehung treten wollen. Wie in der Geschichte ist in seiner eigenen Sprache, in seinem Gedächtnis, sicherlich viel mehr Platz als in dem Koffer, in den er seine ganze Vergangenheit packen musste. Tausende von Jahren sickern in eine Kultur ein, die sich in dem Menschen einnistet, der sich wie ein Fremdkörper fühlt und nach einer Odyssee, die gerade erst begonnen hat, vor uns sitzt. Wie Stendhal in Rot und Schwarz sagte, gibt es in jedem Leben einen Roman, der es verdient, geschrieben zu werden. Hinter dem Blick dieses Menschen, der uns nicht versteht und den wir nicht verstehen, verbirgt sich eine Geschichte, die es zu erzählen gilt. eine Migrantenbürgerschaft, die in der Lage ist, als Gast an der Gemeinschaft teilzunehmen, indem sie sich verbindet und engagiert. Werden wir diese Geschichte entdecken? Werden wir sie anhören? Wenn wir uns von einer Pädagogik der Gastfreundschaft leiten lassen, müssen wir uns fragen, was in diesem Blick mitschwingt, das im Moment nicht mit neuen Worten ausgedrückt werden kann.
Wir befinden uns im Zeitalter des Planeten, und die Menschen, wo auch immer sie sich befinden, haben sich auf ein gemeinsames Abenteuer eingelassen. Sie müssen einander in ihrer gemeinsamen Menschlichkeit erkennen und gleichzeitig die kulturelle Vielfalt anerkennen, die allem Menschlichen innewohnt (Morin, 2015, p. 63)
Wie fühlt sich der Migrant, wenn er an einem Ort ankommt, den er nicht kennt und dessen Sprache er nicht beherrscht? Diese Frage sollten wir uns stellen, bevor wir in Erwägung ziehen, einem Migranten die Landessprache beizubringen. Beginnen Sie damit, sich ihre Geschichte anzuhören. Ihre Migrationsgeschichte enthält eine Kultur, einen Kontext und eine Erfahrung, die die Quelle ihrer Würde sind. Hinter ihren Worten, in ihrer Muttersprache, liegen Hunderte oder Tausende von Jahren, diese Laute, die wir nicht verstehen, sind die Spitze des Eisbergs unschätzbaren Wissens, das entweder zum Schweigen gebracht werden kann oder wir können uns für den Dialog mit ihnen entscheiden. Diese ersten Überlegungen versetzen uns in die Lage desjenigen, der unsere Landessprache lernen muss, und lassen uns darüber nachdenken, wozu und wie wir sie lehren wollen.
Aus der Perspektive einer kritischen Pädagogik muss die Bildungsbeziehung, die beim Unterrichten einer Landessprache für Migranten hergestellt wird, aus einer problematischen, dialogischen Haltung heraus angegangen werden, so dass der Erwerb der neuen Sprache nicht bedeutet, die eigene Sprache zu verlieren oder aufzugeben, und auch nicht, sich zu assimilieren, ohne die Kultur oder die Kulturen zu hinterfragen, die hinter der Sprache stehen, die uns in dem neuen Land aufnehmen wird. Es ist ein komplexes Unterfangen, den technischen Tendenzen, die sich auf die Grammatik stützen, und den nützlichen Inhalten, die der Arbeitsmarkt verlangt, entgegenzuwirken. Erziehung durch Sprachunterricht bedeutet, eine führende Rolle in einer Pädagogik der Gastfreundschaft und der Interaktion zu spielen, nicht eine bloße transaktionale Beziehung.
Die Pädagogik stellt sich Bildung als die Kunst vor, Phobien mit Philias zu überwinden. Das Verständnis der Beziehung zwischen Neugier und Gefahr führt uns zu der Frage, warum wir unsere Heimat Erde nennen, obwohl sie eigentlich Ozean heißen müsste. Dieser Planet besteht zu drei Teilen aus Wasser, und derselbe Anteil befindet sich in unserem eigenen Körper. Noch wichtiger als das Rad war die Entdeckung des Schwimmens und der Navigation. Dank dieser Entdeckungen durchbrachen wir die Grenzen, die uns unsere eigene Genetik setzte. Wir wurden nicht zum Schwimmen geboren, als ob es unser Schicksal wäre, an Land zu bleiben. Wir sind nicht an Land geblieben, sondern haben uns aus Neugierde ins Wasser gewagt, denn es liegt in unserer Natur, zu lernen, unsere Ängste zu überwinden. Vor mindestens hunderttausend Jahren tauchten die Neandertaler in der Grotta dei Moscerini bis in eine Tiefe von fünf Metern, um Muscheln zu sammeln. Das Schwimmen und später das Segeln ermöglichten es uns, die Welt kennen zu lernen und uns gegenseitig zu erkennen. Aus dem Teilen von Gefahren entstanden die Gesetze der Gastfreundschaft, aus geteilten Leidenschaften wurde Mitgefühl geboren. Das erste flüssige Gesetz: Xenia.
Ich wusste, dass, egal an welche Tür man in einem kretischen Dorf klopft, sie einem geöffnet wird. Ihnen zu Ehren wird eine Mahlzeit serviert, und Sie werden zwischen den besten Laken des Hauses schlafen. Auf Kreta ist der Fremde immer noch der unbekannte Gott. Vor ihm stehen alle Türen und alle Herzen offen. (Kazantzakis)
Die Gastfreundschaft oder das Gefühl der Aufnahme unter den Völkern, die die Angst vor dem Schiffbruch teilten, dieses uralte Versetzen in die Lage des anderen, das sich in der Odyssee oder in der Ilias von Homer widerspiegelt. Ein Brauch, der von allen Kulturen geteilt wird, die im Gedächtnis des Ortes leben, den wir Europa nennen und der, ohne dieselben Grenzen, durch Wanderungsbewegungen und den Einfluss einer Vielzahl von Kulturen zu einer “demokratischen” Gemeinschaft geworden ist. Die Gastfreundschaft nannten sie Xenia, ein Band der Gastfreundschaft, der Freundschaft zwischen Gästen. Die Etymologie leitet sich vom Substantiv xénos ab, das Fremder, Gast bedeutet. Mit anderen Worten: Xenophobie bedeutet nicht nur Hass auf den Fremden, sondern auch eine ablehnende Haltung gegenüber der Gastfreundschaft. Xenia war so wichtig, dass s i e , auch wenn sie nicht institutionell geregelt war, in einem Ritual mit einer Reihe klar differenzierter Schritte festgehalten wurde, die sich in den folgenden Liedern der Odyssee widerspiegeln: erstens die Begrüßung; das Dach und das Essen, zweitens das Interesse am anderen, eine Art Pädagogik der Fragen und ein dritter Schritt, der Austausch von Geschenken als Dialog des Wissens.
Als Fachleute oder Freiwillige, die eine führende Rolle in der Gastfreundschaft spielen wollen, indem sie die Landessprache unterrichten, müssen wir uns selbst fragen und Fragen stellen, so wie Sokrates seine Maieutik begründet hat. Interkulturell übersetzen, d.h. die Xenia – die Europa als Heimat für Migrantenkulturen gegründet hat – durch eine diatopische Hermeneutik in die Gegenwart bringen, damit wir den Unterricht der Landessprache durch die Phasen des Rituals der Gastfreundschaft – als Eckpunkte einer Pädagogik der Gastfreundschaft – planen.
Ich nenne sie diatopische Hermeneutik, da die zu überwindende Distanz nicht nur zeitlich, innerhalb einer einzigen, breiten Tradition, ist, sondern die Distanz ist, die zwischen menschlichen Topoi, “Orten” des Verstehens und des Selbstverständnisses, zwischen zwei (oder mehr) Kulturen besteht, die ihre Modelle der Verständlichkeit nicht ausgearbeitet haben Diatopische Hermeneutik geht von der thematischen die Überlegung, dass es notwendig ist, den anderen zu verstehen, ohne vorauszusetzen, dass der andere die gleiche Selbsterkenntnis und das gleiche Grundwissen hat wie wir. Hier geht es um den letzten menschlichen Horizont und nicht nur um Kontexte, die sich voneinander unterscheiden. (Raimon Panikkar, Mito, fe y hermenéutica, Barcelona 2007)
Xenia bedeutet in dieser diatopischen Hermeneutik einen kulturellen Austausch durch den sprachlichen Lehr- und Lernprozess der Aufnahme. Damit sich die Migranten wie zu Hause fühlen, müssen die Fachkräfte oder Freiwilligen eine respektvolle und neugierige Haltung gegenüber dem einnehmen, was wir mit der ersten Frage, die wir in diesem Kapitel formuliert haben, aufzeigen: Was verbirgt sich hinter dem Schweigen derer, die uns nicht verstehen? Was lebt hinter einer Sprache? Und eine weitere Frage, die der ersten Frage zugrunde liegt und die wir im dritten Abschnitt dieses Blocks behandeln: Welche Elemente unserer Kulturen wollen wir durch den Unterricht in der Landessprache vermitteln? Es geht nicht nur darum, wichtige Beiträge aus den verschiedenen Disziplinen anzubieten, die unser Wissen ausmachen, sondern auch darum, vor den Gefahren zu warnen, die sich aus unseren Ungleichheiten und unserem Elend ergeben. Die Komplexität zu bieten, um die Menschen, die zu uns kommen, aufzunehmen und gleichzeitig zu befähigen. Einen Lehrplan zu entwerfen, damit der Unterricht der Landessprache zu einer Epistemologie der Konsequenzen wird, die Wissen als Eingriff in die Realität hervorbringt, ein unerlässlicher Schritt zum Aufbau einer Bürgerschaft der Migranten.
Der politische Charakter der Bildung als Prozess der Umwandlung von Menschen für die Umwandlung der Welt erfordert eine kurze Überprüfung dessen, was für die Demokratie notwendig ist – als conditio sine qua non -, d.h. die Staatsbürgerschaft. Das Konstrukt der Staatsbürgerschaft, das sich in Griechenland zwischen Homer und Sokrates herausbildet, besteht aus drei Punkten: negative Freiheiten, die mit den Aspekten zu tun haben, die der Staat respektieren und schützen muss, positive Freiheiten, die sich auf die Pflicht jedes Einzelnen beziehen, sich politisch an der Gemeinschaft und am Gemeinwesen zu beteiligen, und soziale Rechte, die ein würdiges Leben für alle garantieren.
Die Herausforderung für Fachleute und Freiwillige besteht auch darin, die Entwicklung des Konzepts der Staatsbürgerschaft vom griechischen Modell über das liberale Modell der amerikanischen und französischen Revolution, die sozialistischen Vorschläge der Gemeinschaftsbürgerschaft, die republikanische Version, die differenzierte Staatsbürgerschaft, die multikulturelle und postnationale Staatsbürgerschaft, die die Europäische Union ausmachen, zu verstehen, um zu begreifen, dass alle unsere Versionen im Laufe der Geschichte auf zwei Elementen beruhen, die es schwierig machen, als Gastgeber aufgenommen zu werden. Das ius solis und das ius sanguinis – die unseren Modellen der Staatsbürgerschaft zugrunde liegen – setzen voraus, dass man in einem bestimmten Gebiet geboren ist oder das Kind von Eltern ist, die aus einem bestimmten Gebiet stammen. Die Staatsbürgerschaft eines Migranten muss durch Sprachunterricht erlernt werden, um die Elemente der Gastkultur zu verstehen, die interkulturelle Prozesse behindern. Wenn Bildung, insbesondere das Lehren und Lernen der Sprache des Aufnahmelandes, nicht dazu dient, eine Staatsbürgerschaft aufzubauen, dann handelt es sich um einen Prozess der Akkulturation, der Unterwerfung, der Segregation, eine Kolonisierung des Wissens, die den Neuankömmling nur als Fremden mit eingeschränkten Rechten und Pflichten teilhaben lassen will, so wie die kostenlose Version der Anwendungen, die sich im Internet vervielfachen.
Der Aufbau einer Bürgerschaft der Migranten durch Bildung und Lernen erfordert eine Ethik der Vermischung. Starke, nationale, undurchlässige Identitäten mischen sich nicht und eine Pädagogik der Gastfreundschaft muss sich mischen, die Schüler mit Migrationshintergrund zu Protagonisten und Teilnehmern des Lehr- und Lernprozesses der Sprache des Aufnahmelandes macht, durch ihre Worte, ihr Gedächtnis, ihre Erfahrung, ihre Kultur. Dies ist eine kopernikanische Wende wie die, die Rousseau in Bezug auf den Lehrer und das Kind vorgeschlagen hat, das nach dem Ritual der Xenia eine Pädagogik der Fragen und einen Dialog des Wissens braucht.
Was verstehen wir unter einem Dialog des Wissens? Eine ökologische Rationalität, die uns mit einer interkulturellen dialogischen Beziehung verbindet, ausgehend von dem, was Enrique Leff vorgeschlagen hat. Wir müssen Elemente der Pädagogik des Fragens von Sokrates bis Freire einführen und so einen Eingangsbereich schaffen, einen Flur, in dem ein substanzieller Austausch von Kulturen durch Worte gefördert wird, denn wir denken, dass Worte und ihre Vermittlung auch die Vermittlung einer anderen Art, die Welt zu bewohnen, beinhalten.
Sie impliziert eine dialogische Beziehung des Austauschs in beide Richtungen auf Seiten der Fachleute oder Freiwilligen, um bedeutende Inhalte anzubieten, Elemente der Gastkultur, die sie in ihrer Komplexität darstellen, die ihren Glanz und ihre Widersprüche bieten, die zu einem lebendigen Porträt führen, das in der Lage ist, das Ethische und das Ästhetische im Gleichgewicht zu halten. Von welchen Inhalten ist die Rede? Es geht darum, den engen Korridor des nützlichen Wissens zu erweitern, um einen Raum zu schaffen, in dem das unberechenbare Wissen, das durch den technowissenschaftlichen Pakt, der das Wissen kolonisiert, ausgeschlossen ist, gastfreundliche Epistemologien anbieten kann, in dem das Andere anerkannt werden kann, sich zugehörig fühlen kann, dazugehört. Es ist nicht an uns, zu entscheiden, welche, denn wir teilen viele dieser Referenzen, die unseren kulturellen Kanon ausmachen, von den Künsten bis zu den Wissenschaften, wir können ein Curriculum zusammenstellen, das Migranten einlädt, die neue Sprache zu lernen, als eine Tür zu den Erinnerungen, die uns vom Teilen der Welt erzählen. Ein Beispiel dafür ist das lebendige und dann geschriebene Werk von Nuccio Ordine (ein Lehrer, der kurze Texte aus den Klassikern aller Fächer las, um die Schüler dazu zu bringen, die Besonderheit ihrer Existenz in diesen Werken zu entdecken, die er, so seufzt der Lehrer, eines Tages lesen würde, um besser zu leben und sich als Teil von etwas Größerem als dem eigenen Ich zu fühlen).
Andere mögen sich der Seiten rühmen, die sie geschrieben haben; ich bin stolz auf die Seiten, die ich gelesen habe”, sagte Borges. Und es ist eine Tatsache, dass gute Bücher uns verändern; eine Passage, und sei sie noch so kurz, kann die Neugier des Lesers wecken und ihn dazu bringen, ein Werk zu lesen, das sein Leben für immer verändert. Das ist die Macht der Literatur, die nicht nur Horizonte öffnet, sondern uns langsam aber sicher den Schlüssel zum Verständnis des Lebens gibt. (Nuccio Ordine, Klassiker für das Leben)
Wir haben in den letzten Abschnitten den zweiten Scheitelpunkt übersprungen, der eine grundlegende Voraussetzung für den dritten ist, den Dialog des Wissens. Die Strategie des Gasthauses, die sich in den Anfängen des Dekameron und in den Canterbury-Erzählungen widerspiegelt, ist typisch für Migrantenkulturen und wird als Pädagogik der Fragen gestaltet. Wir müssen uns fragen, was es bedeutet, Fragen zu stellen. Um zu unterstreichen, dass Freire die Neugier im Körper einer Frage vermutete und dass Wissen für ihn aus der Kunst des Fragens zu kommen schien.
Der Fremde (…) beginnt, wenn ich mir meiner Andersartigkeit bewusst werde und endet, wenn wir uns alle als Fremde erkennen, als Rebellen gegen Bindungen und Gemeinschaften. Und rebellisch zu sein heißt, sich in dieser Welt wieder unwohl zu fühlen, es heißt, die Unzufriedenheit des Suchenden, die Neugier des Fragenden anzunehmen. Es bedeutet, den Schlaf zu verlieren über die Notwendigkeit, einen Text zu entziffern, es bedeutet, die Leidenschaft für das Wissen und schließlich für das Leben wiederzufinden. (Piastro, 1998, S. 153)
Fragen heißt verstehen wollen, anders als verstehen – wie Ortega y Gasset meinte -, verstehen heißt, den anderen kennenlernen zu wollen, ein ausdrücklicher Wunsch, Vorurteile abzubauen, Archetypen aufzubrechen, Mythen zu demontieren und mit der Großzügigkeit von jemandem, der sich als Gast in der Welt fühlt, den Migranten einzuladen, die neue Sprache aus seinen Worten und Erzählungen durch Fragen zu lernen. Was wissen wir über den Migranten, der die Sprache des Aufnahmelandes lernen muss? Wie viele Schriftstellerinnen und Schriftsteller haben wir gelesen? Kennen wir ihre repräsentativen Kunstwerke? Wissen wir etwas über ihren Glauben oder ihr tägliches Leben? Haben wir das Gefühl, dass wir von denen lernen können, die kommen, um zu lernen? Was können wir lernen, wenn wir die Landessprache derjenigen unterrichten, die sie lernen?
(…) integriert durch vielfältige Zugehörigkeiten, manche verbunden mit einer ethnischen Geschichte und andere nicht, manche verbunden mit religiöser Tradition und andere nicht, von dem Moment an, in dem wir in uns selbst, in unseren Ursprüngen und in unserem Werdegang, verschiedene zusammenfließende Elemente, verschiedene Beiträge, verschiedene Kreuzungen, verschiedene subtile und widersprüchliche Einflüsse sehen, entsteht eine andere Beziehung zu den anderen, und auch zu denen unseres eigenen ‘Stammes’. Es geht nicht mehr nur um “wir” und “sie”, wie zwei Armeen in Schlachtordnung, die sich auf die nächste Konfrontation, auf die nächste Rache vorbereiten. Jetzt gibt es auf ‘unserer’ Seite Menschen, mit denen ich letztlich sehr wenig gemeinsam habe, und auf ‘ihrer’ Seite gibt es andere, denen ich mich sehr nahe fühlen kann… (Maalouf, 1999, S. 44)
Wenn wir nicht reproduzieren wollen, was in Galeanos Gedicht Los Nadies, enthalten ist, müssen wir uns Fragen stellen, und Fragen stellen bedeutet, einen Ort des Übergangs und der Begegnung zu teilen, wie die Architektur der Gastfreundschaft, Kulturen auszutauschen und dabei Worte zu lernen. Und das ist wichtig, denn traduttore, traditore, Worte bedeuten nicht dasselbe, sie haben Kontexte, die erzählt werden müssen und denen man zuhören muss. Bedeutet würdevolles Leben hier dasselbe wie dort? Sprechen wir von derselben Sache, wenn wir die Worte Freundschaft, Familie, Reichtum, Glück, Angst aussprechen? Jedes Wort, jede Erfahrung ist mit einzigartigen Bedeutungen gefüllt, die einzigartige Begegnungen ermöglichen. Der Sprachunterricht für Migranten sollte ein Ereignis sein, bei dem die Vergangenheit in der Gegenwart, die sie beherbergt, erkannt wird. Eine Art von Migrantenerzählungen, die eine interkulturelle Übersetzung von Wissen fördern.
Der Dialog des Wissens, als dritter Scheitelpunkt einer Pädagogik der Gastfreundschaft, bedeutet, kulturelle Botschafter des Willkommens zu sein, Zuhörer, in der Anwendung von Xenia, der Geschichte des Migranten; mit anderen Worten, Fragesteller, die den anderen lernen, um in der Lage zu sein, nicht mein, sondern unser Wissen zu lehren, und auch durch das gesamte Wissen zu reisen, das nützliche und das nutzlose, so dass alle Identitäten in den Worten gefunden werden, die sie lernen. Wenn wir zu Beginn fragen: “Was reist in der Stille?”, projizieren wir in die Fachkräfte oder Freiwilligen den Keim der Neugier, um zu verstehen, wer verängstigt ankommt, ohne familiäre Bindungen, ohne Kenntnis von Bräuchen, Symbolen, Regeln, ungeschützt und verletzlich, und um nicht der Bevormundung zu erliegen, um uns in die Lage des anderen zu versetzen, ohne zu vergessen, dass er nicht der unsere ist, um eine Bildung zu fördern, die mit diesem Modell der Bürgerschaft der Migranten verbunden ist, die es ihnen ermöglicht, ihre Rechte und Pflichten zu kennen und sich zu verpflichten, am Gemeinsamen, an der Gemeinschaft teilzunehmen. Wie Aristoteles feststellte, entsteht das Gemeinsame, der Koinos, wenn die Bürger gemeinsam darüber nachdenken, was für die Gemeinschaft gut ist, was richtig ist. Zusammenleben bedeutet nicht, dass man gemeinsam weidet, es bedeutet auch nicht, dass man alles gemeinsam macht, sondern dass man Worte und Gedanken gemeinsam macht, es bedeutet, dass man durch Überlegungen ähnliche Sitten und Regeln des Zusammenlebens schafft, die für alle gelten, die diese kleine blaue Murmel bewohnen, die im Äther schwebt. Können wir uns vorstellen, einem Migranten die Landessprache im Sinne des Gemeinsamen beizubringen?
Rekapitulieren wir: Ausgehend von jenem flüssigen Gesetz, das das Ritual der Gastfreundschaft begründete, Xenia, brauchen wir eine Pädagogik der Fragen, die uns zu einem Dialog des Wissens einlädt, mit dem ausdrücklichen Willen, in den Prozessen des Lehrens und Lernens der Sprache des Gastlandes durch die Migranten eine Ethik der Rassenvermischung zu etablieren, die Modelle der Bürgerschaft der Migranten aufbaut, und dazu brauchen wir, wie Jacques Rancière argumentierte, dass die politische Vorstellungskraft ist eine Möglichkeit der Welt, die die Evidenz der gegebenen Realität in Frage stellt, eine Vorstellungskraft, die emanzipatorische Kräfte begünstigt, indem sie uns erlaubt, andere Koordinaten jenseits der Logiken der Herrschaft zu denken und zu fühlen.
Emanzipatorische politische Vorstellungskraft ist ein Konzept, das sich auf die Fähigkeit bezieht, sich eine andere Welt als die gegenwärtige vorzustellen und zu konzipieren, eine Welt, die Machtstrukturen in Frage stellt und die Befreiung unterdrückter Menschen anstrebt. Dieser Gedanke legt nahe, dass Vorstellungskraft nicht nur kreativ, sondern auch politisch ist, da sie etablierte Normen in Frage stellen und Raum für neue Möglichkeiten schaffen kann. Mit anderen Worten: Politische Vorstellungskraft ermöglicht es uns, über die von allgemeinen Theorien und universellen Ideen auferlegten Grenzen hinauszudenken, und lädt uns ein, transformative Alternativen für die Gesellschaft zu erwägen. Indem wir uns eine emanzipierte Welt vorstellen, können wir Zwänge überwinden und auf einen hoffnungsvolleren und befreienden existenziellen Horizont hinarbeiten.
Ein emanzipatorisches politisches Imaginäres, das wir aus einer narzisstischen, in unserem Fall eurozentrischen oder westlich geprägten Sichtweise heraus nicht mehr oder nur sehr schwer begreifen können. Wir müssen daher lernen, schwierige Fragen zu stellen, wie z. B.: Warum gibt es so viele verschiedene Grundsätze zur Menschenwürde und sozialen Gerechtigkeit, die alle angeblich einzigartig sind, sich aber oft widersprechen, oder welches Maß an Kohärenz sollte zwischen den Grundsätzen, was auch immer sie sein mögen, und den Praktiken, die in ihrem Namen stattfinden, verlangt werden? Oder ist der Prozess der Säkularisierung, der als eine der markantesten Errungenschaften der westlichen Moderne gilt, unumkehrbar? Was, wenn überhaupt, könnte die Religion zur gesellschaftlichen Emanzipation beitragen? Oder ist die im westlichen Denken verankerte Vorstellung von einer von der Gesellschaft getrennten Natur auf Dauer tragfähig? Oder gibt es in unserer Welt Raum für Utopien? (De Sousa Santos, Jenseits der eurozentrischen politischen Vorstellungskraft und der kritischen Theorie) Fragen, die uns jenseits unserer Besonderheiten einbeziehen, was auch immer sie sein mögen, die uns auffordern, eine führende Rolle im Prozess des Unterrichtens einer Sprache zu spielen, eine führende Rolle in einem Dialog des Wissens zu spielen, in dem wir mit der Rolle des Lehrers und Gastgebers brechen und den Geist des Gastes verkörpern müssen, der ihn bewohnt, wie zum Beispiel in Italo Calvinos Castle of Crossed Destinies, wo in einem gemeinsamen Raum ein Austausch von Rationalitäten und Emotionen stattfindet, von Migrationserzählungen, die mit vielen Händen und vielen Stimmen eine Gegenwart mit der Absicht einer Zukunft neu schreiben.
Nuria Peña erzählt in ihrem Podcast El Gabinete de las Curiosidades, in dem Kapitel mit dem Titel La canica que pudo cambiar el mundo (Die Murmel, die die Welt verändern könnte) von einem Konzept namens Perspektivenwechsel. Sie sagt, dass die Astronauten, die unsere gemeinsame Heimat zum ersten Mal sahen, eine zerbrechliche blaue Murmel betrachteten, die im Äther schwebte, und spürten, dass alle Konflikte, mit denen wir täglich konfrontiert sind, alle scheinbaren Unterschiede der Sprache, der Hautfarbe, der Kultur, unsichtbar gemacht werden durch die Perspektive, dass diese Murmel die einzige Heimat ist, in der wir in der Gegenwart leben und uns eine Zukunft vorstellen können. Ein begrenzter und zerbrechlicher Raum, der unserer Pflege bedarf. Ohne diesen Perspektivwechsel an Bildung jeglicher Art zu denken, scheint nur das zu nähren, was wir als selbstmörderischen Kapitalismus verstehen.
Unser Planet ist ein einsamer Fleck in der großen, alles umhüllenden kosmischen Finsternis. In unserer Dunkelheit – in all dieser Weite – gibt es nicht den Hauch einer Hilfe von irgendwoher, die uns vor uns selbst retten könnte. Die Erde ist die einzige bisher bekannte Welt, die Leben beherbergt. Es gibt, zumindest in absehbarer Zukunft, keinen anderen Ort, an den unsere Spezies auswandern könnte. Besuchen, ja. Ansiedeln, noch nicht. Ob es uns gefällt oder nicht, im Moment müssen wir auf der Erde bleiben. Es wurde gesagt, dass die Astronomie demütigend und charakterbildend ist. Vielleicht gibt es keinen besseren Beweis für die menschliche Hybris als dieses ferne Bild unserer winzigen Welt. Für mich unterstreicht es unsere Verantwortung, einander freundlicher zu behandeln und den blassblauen Punkt, die einzige Heimat, die wir je gekannt haben, zu bewahren und zu pflegen. (Carl Sagan, Ein blasser blauer Punkt)
Die Herausforderung, eine migrantische Staatsbürgerschaft aufzubauen, die durch physische und kulturelle Grenzen weder zugeschrieben noch eingegrenzt wird, erfordert das Erlernen einer kritischen Sprache, die die Realitäten, die sich im Transit befinden, in einen Dialog bringt und problematisiert, ausgehend von einer interkulturellen Übersetzung jener Worte, die uns zu einer Ökologie des Wissens aufrufen. Eine Pädagogik der Gastfreundschaft, die sich auf eine Ethik der Rassenmischung und eine emanzipatorische Politik stützt, stellt sich Migranten als potenzielle Freunde und nicht als potenzielle Feinde vor, die bereit und in der Lage sind, sich mit intersubjektiver Verantwortung zu beteiligen und sich für das einzusetzen, was Carl Sagan liebevoll den Blassblauen Punkt nannte. Ein Perspektivwechsel, um das gute Leben oder das kapitalistische Gelage gegen die Kunst des guten Lebens oder besser noch des guten Zusammenlebens einzutauschen.
