Spunti di riflessione
In che modo l’insegnamento della lingua ospitante, che appartiene a una cultura più ampia di quella europea, può contribuire alla responsabilizzazione degli immigrati a partecipare attivamente alla società, promuovendo l’integrazione, il dialogo interculturale e la costruzione di una comunità più coesa, giusta e solidale?
La migrazione in Europa è stata una questione centrale negli ultimi decenni, spinta da conflitti, disuguaglianze economiche e cambiamenti climatici. Questo flusso costante di persone presenta una serie di sfide e opportunità che richiedono un approccio basato sui diritti umani, sull’ospitalità e sul rispetto della dignità umana – e di tutto ciò che essa rappresenta. Il quadro dei diritti umani cerca di proteggere i migranti, ma la sua effettiva attuazione è influenzata dalla complessità del sistema giuridico che regola questi diritti. In questo contesto, i diritti linguistici e la promozione dell’interculturalità svolgono un ruolo cruciale e, sebbene sembrino dimensioni teoriche, influenzano la vita quotidiana di ogni migrante.
I diritti umani sono inerenti a tutti gli individui, indipendentemente dalla loro nazionalità o dallo status migratorio. Documenti internazionali come la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo (UDHR) e la Convenzione sulla protezione dei diritti dei lavoratori migranti e dei membri delle loro famiglie affermano che tutti i migranti devono essere trattati con dignità e rispetto. Questi strumenti riconoscono diritti essenziali come il diritto alla vita, alla sicurezza della persona, alla non discriminazione e all’uguaglianza di fronte alla legge.
La creazione di quadri istituzionali nel contesto della globalizzazione e del rafforzamento del diritto internazionale è un processo multiforme. Nel corso del tempo, queste strutture si sono consolidate come una complessa rete di scambi, equivalenze, blocchi e opportunità. Questa rete, composta da trattati, convenzioni e accordi internazionali, cerca di stabilire regole comuni e di promuovere la cooperazione tra le nazioni. Tuttavia, la loro attuazione e la loro efficacia dipendono in larga misura dalla volontà politica e dalla dinamica dei sistemi democratici che li sostengono.
Per questo è fondamentale distinguere tra il concetto di diritti umani e quello di sistema giuridico. I diritti umani sono essenziali, non trasferibili e unici per la condizione umana, a prescindere dalle differenze geografiche, etniche o ideologiche. I sistemi giuridici, invece, sono costruzioni umane, mutevoli e condizionate. Mentre i diritti umani rappresentano ideali universali e senza tempo, i sistemi giuridici sono meccanismi che variano a seconda del contesto e sono soggetti a modifiche in base alle decisioni politiche e sociali, all’insieme di istituzioni e procedure che attuano e tutelano queste norme.
I sistemi giuridici moderni hanno abbracciato, riconosciuto, incorporato e sviluppato gli ideali dei cittadini e della società, dando forma a un catalogo di diritti e doveri, che può essere visto nella considerazione di “generazioni di diritti“, la prima generazione composta da tutti i diritti vitali e l’attuale sesta generazione di diritti legati alla sfera digitale. È importante capire che questi sistemi – nazionali e internazionali – decidono quali “beni giuridici” otterranno la massima protezione dal loro sistema, così come i limiti che definiranno l’applicabilità della loro forza amministrativa e istituzionale. Questo processo riconosce i retaggi di modelli più autoritari o assoluti, ma dall’insediamento di strutture democratiche si è sviluppato il dibattito e la formulazione di negoziati e consenso su quali diritti includere e quando includerli. Tuttavia, ciò non significa che tutti i diritti “nascano” con il loro riconoscimento formale, soprattutto quelli legati alla dignità umana, che sono inerenti – naturali – all’esistenza umana stessa.
La modernità, con i suoi ideali di “libertà, uguaglianza e fraternità”, proclamati durante l’Illuminismo e sanciti da eventi storici come la Rivoluzione francese, è stata costruita sulla promessa di costruire società più giuste, eque e razionali. Questi principi fondamentali si sono tradotti nell’elaborazione di diritti umani universali e nella creazione di sistemi politici democratici volti a garantire la partecipazione dei cittadini e la tutela dei diritti individuali. Tuttavia, si può affermare che questa promessa è stata in gran parte disattesa.
Nonostante i progressi tecnologici e scientifici che hanno caratterizzato la modernità, le strutture di potere e le disuguaglianze sociali ed economiche non solo sono persistite, ma in alcuni contesti sono peggiorate. Le dinamiche di potere globale, guidate dal capitalismo e dalla globalizzazione, hanno generato benefici diseguali, concentrando la ricchezza nelle mani di pochi mentre ampie popolazioni rimangono in condizioni di povertà. Questo fenomeno ha messo in discussione gli ideali di uguaglianza e giustizia sociale, rivelando un divario significativo tra teoria e pratica.
Inoltre, i sistemi politici emersi sotto la bandiera della modernità, spesso modellati da interessi e dinamiche di potere egemoniche, non sono riusciti a garantire i diritti e la dignità di tutte le persone. Gli Stati, in molti casi, danno priorità alla stabilità economica e alla sicurezza nazionale rispetto alla giustizia sociale, dando vita a politiche che emarginano i gruppi vulnerabili e perpetuano le disuguaglianze strutturali. Questo approccio utilitaristico contrasta con la promessa illuminata di proteggere la libertà e l’uguaglianza di tutti i cittadini.
La situazione attuale riflette una profonda dissonanza tra i principi universali della modernità e la realtà pratica. I conflitti persistenti, le discriminazioni razziali e di genere, le crisi migratorie e i cambiamenti climatici testimoniano i limiti e le sfide che l’umanità deve affrontare nella sua ricerca di una giustizia e di un’equità veramente globali. La promessa della modernità rimane quindi un ideale aspirazionale, che ci ricorda costantemente la necessità di riformare e rivalutare le nostre strutture sociali, politiche ed economiche per colmare il divario tra ideale e realtà.
Nell’era postmoderna, caratterizzata dalla globalizzazione e dall’iperconnettività, ci troviamo di fronte al compito di realizzare questa promessa. I quadri istituzionali devono adattarsi e rispondere alle nuove sfide e realtà di un mondo interdipendente. La cooperazione internazionale e la volontà politica sono essenziali per trasformare questi quadri in strumenti d’azione efficaci, garantendo che i diritti umani non siano solo un ideale aspirazionale, ma una realtà tangibile per tutti.
“Dove iniziano i diritti umani universali? In piccoli luoghi, vicino a casa; così vicini e così piccoli che non possono essere visti su nessuna mappa del mondo. Eppure sono il mondo della singola persona, il quartiere in cui vive, la scuola o l’università che frequenta, la fabbrica, la fattoria o l’ufficio in cui lavora. Sono i luoghi in cui ogni uomo, donna e bambino cerca di ottenere pari giustizia, pari opportunità, pari dignità senza discriminazioni. Se questi diritti non hanno un significato in questi luoghi, hanno poco significato altrove. Senza un’azione concertata dei cittadini per mantenerli vicino a casa, cercheremo invano il progresso nel mondo più vasto”. (Eleanor Roosevelt, estratto dal discorso all’Assemblea generale delle Nazioni Unite, 28 settembre 1958).
Ora, questo punto non può essere affrontato senza entrare nel dilemma tra l’impatto individuale in classe e gli obiettivi più ampi della società, poiché è certamente una sfida importante nel paradigma critico dell’educazione. L’insegnamento delle lingue è fondamentale sia per la comprensione di questi quadri normativi, sia per la difesa dei propri o altrui diritti. Consente l’accesso a informazioni cruciali, come i diritti legali, i servizi sociali, l’assistenza sanitaria e le opportunità di istruzione e di lavoro disponibili, promuovendo il processo decisionale e una partecipazione più attiva nella società, aumentando le possibilità di interazione e dialogo con i vicini, i colleghi, gli insegnanti e le autorità locali, che possono fornire spazi di integrazione sociale e culturale. Aumenta anche la possibilità di partecipare ad attività civiche e politiche, di negoziare le condizioni di lavoro, di accedere a servizi legali.
La risposta ribadisce ciò che già sappiamo… Una comunicazione efficace promuove la comprensione reciproca, riduce i pregiudizi e rafforza i legami sociali. Una comunicazione efficace richiede spesso un linguaggio comune, un campo espressivo condiviso, significanti e significati significativi. Tuttavia, i processi decisionali, la concezione critica della realtà, il posizionamento della difesa dei propri diritti o di quelli degli altri richiedono molto di più dell’insegnamento della lingua e della gestione dei codici comunicativi.
Si sviluppa qui quanto già evidenziato nelle sezioni precedenti e quanto si continuerà a sottolineare nelle sezioni successive. L’importanza di intendere i processi didattici come una realtà bidirezionale, anzi multidirezionale; diversa per natura e quindi bisognosa di una condivisione che nasce nella soggettività. Ciò richiede domande, spazi, nozioni che accolgano modi di vita e non solo presentazioni di un unico modello. Richiede un’apertura sociale all’interculturalità, che superi l’idea di raggruppamento statico delle culture, di mera tolleranza.
I due principi di giustizia sono i seguenti: a. Ogni persona ha un diritto uguale a richiedere un regime pienamente appropriato di diritti e libertà fondamentali ed uguali, un regime che sia compatibile con lo stesso regime per tutti; (…) b. Le disuguaglianze sociali ed economiche sono giustificate solo da due condizioni: in primo luogo, saranno collegate a posizioni e uffici aperti a tutti (…); in secondo luogo, queste posizioni e uffici devono essere esercitati a massimo beneficio dei membri meno privilegiati della società (Rawls, 1995, p. 31).
Da queste linee, si capisce che è possibile superare questa dualità adottando un approccio olistico e sistemico che riconosca l’interconnessione tra l’azione individuale e il cambiamento sociale a livello collettivo. Partendo dalla riflessione critica sulla pratica didattica, gli educatori dovrebbero essere incoraggiati a riflettere criticamente sul loro ruolo nella promozione del cambiamento sociale e dell’equità nell’istruzione. Ciò comporta la messa in discussione delle ipotesi, l’esame dei pregiudizi impliciti e la ricerca costante di modi per migliorare e adattare la pratica didattica per affrontare in modo più efficace le sfide sociali e culturali. Si tratta di distillare i dati che danno forma alla narrazione dominante da informazioni reali e attuali. Si tratta di integrare l’azione collettiva nel programma di studi, in modo che, a partire da una visione comune dello stesso gruppo classe, si possano individuare e affrontare congiuntamente problemi sociali e comunitari tangibili. Questo non solo favorisce lo sviluppo di capacità collaborative e di lavoro di squadra, ma insegna anche agli studenti l’importanza dell’azione collettiva per un cambiamento significativo.
La cultura non è né un superamento né una neutralizzazione della trascendenza; consiste nella responsabilità etica e nell’obbligo verso il prossimo, in un rapporto con la trascendenza in quanto trascendenza. Possiamo chiamarlo amore. È ordinato dal volto dell’altro, che non è un dato dell’esperienza e non viene dal mondo. Penetrazione dell’umano nella barbarie dell’essere, anche se nessuna filosofia della storia può garantire il non ritorno della barbarie (Levinas, 2011, p. 61).
Gradualmente, l’azione educativa costruirà partenariati con la comunità ospitante (organizzazioni comunitarie, gruppi di attivisti e altri agenti di cambiamento) per identificare i bisogni e le opportunità di azione congiunta. Questo può aiutare a estendere l’impatto dell’insegnamento e dell’apprendimento oltre la classe e a creare connessioni significative tra la scuola e la comunità. Si tratta di utilizzare una strategia che va dal partenariato con l’immediato al collettivo e al comune. Si tratta di creare una comunità che influenzi, crei e sostenga la trasformazione personale e sociale. È partire dal riconoscimento che il cambiamento sociale (di opinione, di azione, di politica, ecc.) inizia a livello individuale, in questo caso di e con gli educatori e i loro studenti. Naturalmente, questo obiettivo strategico deve inserirsi in un approccio all’insegnamento delle lingue basato sulla sensibilità per la diversità linguistica e culturale di ogni immigrato e sottolineare alcuni aspetti importanti dal punto di vista didattico, ma non si possono perdere di vista i fondamenti.
Alla fine, abbiamo un obiettivo personale e collettivo, mentre combiniamo una moltitudine di fatti soggettivi e singolari che costituiscono un’aula, dieci aule, cento aule e molti migranti appartenenti a un tempo e a uno spazio condivisi per costruire un futuro comune.
La richiesta di riconoscimento diventa impellente a causa dei presunti legami tra il riconoscimento e l’identità, dove quest’ultimo termine designa qualcosa di equivalente all’interpretazione che una persona dà delle sue caratteristiche distintive come essere umano. La tesi è che la nostra identità sia plasmata in parte dal riconoscimento o dalla sua mancanza (Taylor, 1993, p. 43).
I diritti linguistici sono un aspetto fondamentale dei diritti umani, in quanto strettamente legati all’identità culturale, all’inclusione sociale e alle pari opportunità. Tuttavia, i confini di questi diritti per i gruppi che sono emigrati in un altro territorio sono sfumati e spesso dipendono dai diritti “particolari” della società ospitante. La paura dell’ospite di perdere un’identità si contrappone alla paura di perdere la memoria di chi si è trasferito. È una lotta impari che ha un esito molto difficile, se non addirittura una soluzione.
Quasi sempre ci si concentra sull’insegnamento della lingua madre come facilitatore dell’integrazione dei migranti nel territorio, generando una vera e propria acculturazione dei migranti. Spesso questa formazione linguistica non è nemmeno bilingue, tanto meno nel riconoscimento di lingue minoritarie o straniere, che sarebbero strategie “tipiche” di uno Stato che tutela le lingue esistenti nei suoi territori.
“Riconoscimento” è diventata una parola chiave del nostro tempo. Questa idea, una categoria venerabile della filosofia hegeliana, recentemente ripresa dai teorici politici, si sta rivelando centrale nel lavoro di concettualizzazione degli attuali dibattiti sull’identità e la differenza. Che si tratti di rivendicazioni di terre indigene, di welfare femminile, di lavoro queer o di foulard musulmani, i filosofi morali usano sempre più spesso il termine “riconoscimento” per scoprire le basi normative delle rivendicazioni politiche (Fraser and Honneth, 2006, p.13).
La conservazione, lo sviluppo e l’espressione della realtà e del patrimonio culturale e linguistico sono, a loro volta, l’espressione e il mantenimento della propria identità. L’insegnamento della lingua del Paese ospitante non deve solo facilitare l’integrazione nella nuova società, ma anche rispettare e valorizzare la precedente identità culturale e linguistica. L’apprendimento linguistico bidirezionale riconosce che il processo di integrazione non è un processo unidirezionale, ma comporta un’interazione dinamica tra i migranti e la società ospitante. I migranti apportano le loro esperienze, conoscenze e prospettive uniche, arricchendo così il tessuto culturale e linguistico della comunità ospitante. Allo stesso tempo, l’apprendimento della lingua del Paese ospitante consente ai migranti di partecipare pienamente alla vita sociale, economica e politica della loro nuova comunità, esercitando così il loro diritto all’autodeterminazione in un contesto interculturale.
Per concludere questa sezione veniamo al dilemma pratico dell’insegnamento della lingua nazionale e al ruolo cruciale svolto dall’insegnante e a quanto sia essenziale per lo sviluppo di ogni persona riconoscere la propria lingua madre. Si tratta di un continuo intreccio tra la promozione dell’integrazione in una società, l’accesso alle opportunità educative e lavorative e la generazione di una propria identità culturale, che dà forma a persone integre e che è ratificata da infinite legislazioni e trattati internazionali.
Si tratta di presentare la programmazione tipica dell’educazione bilingue, i suoi benefici ma anche i suoi deficit quando la cultura “lasciata indietro” è vista come superata, sia dagli aspetti culturali della destinazione, sia dalle storie personali delle persone?
Alla fine, gli insegnanti si concentrano sul miglioramento della “competenza digitale” e puntano su una moltitudine di strategie pedagogiche e didattiche che spesso, anche quando realizzano un ambiente inclusivo, rispettoso e sicuro, non riescono a mettere in luce il valore della diversità linguistica a causa della pressione di un ambiente sempre ostile agli stranieri.
Proprio la mancanza di una casa in cui l’ostilità diretta dell’ambiente sia dissipata in relazioni strette, di spazi di tregua dall’immersione totale, mentre non si aprono spazi nelle istituzioni scolastiche per consentire e addirittura incoraggiare l’uso della lingua madre, rende il lavoro dei migranti e dei loro insegnanti una montagna difficile da scalare.
È necessario trovare spazi in cui discutere le sfide affrontate dagli insegnanti, come la mancanza di formazione in materia di educazione interculturale, le risorse limitate o le politiche educative restrittive. Spazi in cui lamentarsi e allo stesso tempo esplorare le opportunità per migliorare l’educazione linguistica, come la formazione in servizio degli insegnanti, lo sviluppo di materiali didattici inclusivi e la collaborazione con le comunità linguistiche.
