Ερωτήσεις αναστοχασμού
Τι ταξιδεύει σε αυτή τη σιωπή; Ακούγοντας αυτή την ιστορία των Βερβερίνων που διέσωσε ο ανθρωπολόγος Marc Laberge, υπενθυμίζοντας την αίσθηση της αβυσσαλέας απεραντοσύνης που ένιωσε ο Πασκάλ όταν κατανόησε την απεραντοσύνη του σύμπαντος, αναρωτιόμαστε τι υπάρχει στη σιωπή της πρωταγωνίστριας της ιστορίας, στη μνήμη της και τι συμβολίζει το ποντίκι που την ελευθερώνει. Πριν ξεκινήσουμε να σκεφτόμαστε πώς θα διδάξουμε την εθνική γλώσσα σε έναν μετανάστη, πρέπει να αναρωτηθούμε πώς θα σχετιστούμε μαζί του. Όπως και στην ιστορία, αυτό που βρίσκεται στη δική του γλώσσα, στη μνήμη του, σίγουρα υπάρχει χώρος για πολύ περισσότερα από ό, τι στη βαλίτσα στην οποία έπρεπε να αφαιρέσει όλο το παρελθόν του. Χιλιάδες χρόνια εισχωρούν σε μια κουλτούρα που κατακάθεται στο πρόσωπο που, νιώθοντας σαν ξένο σώμα, έρχεται να καθίσει μπροστά μας μετά από μια οδύσσεια που μόλις άρχισε. Όπως είπε ο Σταντάλ στο Κόκκινο και Μαύρο, σε κάθε ζωή υπάρχει ένα μυθιστόρημα που αξίζει να γραφτεί. Πίσω από το βλέμμα αυτού του ατόμου που δεν μας καταλαβαίνει και που εμείς δεν καταλαβαίνουμε, υπάρχει μια ιστορία με την οποία μπορούμε να οικοδομήσουμε μια ιδιότητα του μετανάστη πολίτη, ικανή να συμμετέχει, ως φιλοξενούμενος, στα κοινά, στην κοινότητα, συνδεόμενος και δεσμευόμενος. Θα ανακαλύψουμε αυτή την ιστορία; Θα την ακούσουμε; Η τοποθέτησή μας από μια παιδαγωγική της φιλοξενίας μας καλεί να αναρωτηθούμε τι ταξιδεύει σε αυτό το βλέμμα που δεν μπορεί να εκφραστεί, προς το παρόν, με νέες λέξεις.
Βρισκόμαστε στην παγκόσμια εποχή και οι άνθρωποι, όπου κι αν βρίσκονται, έχουν ξεκινήσει μια κοινή περιπέτεια. Πρέπει να αναγνωρίσουν ο ένας τον άλλον στην κοινή τους ανθρώπινη υπόσταση και, ταυτόχρονα, να αναγνωρίσουν την πολιτισμική διαφορετικότητα που ενυπάρχει σε όλο το φάσμα του ανθρώπινου είδους (Morin, 2015, p. 63)
Πώς αισθάνεται ο μετανάστης όταν φτάνει σε έναν τόπο που δεν γνωρίζει και του οποίου δεν γνωρίζει τη γλώσσα; Θα πρέπει να θέσουμε αυτό το ερώτημα πριν σκεφτούμε να διδάξουμε την εθνική γλώσσα σε έναν μετανάστη. Ξεκινήστε ακούγοντας την ιστορία τους. Η μεταναστευτική τους αφήγηση περιέχει μια κουλτούρα, ένα πλαίσιο και μια εμπειρία που αποτελούν την πηγή της αξιοπρέπειάς τους. Πίσω από τις λέξεις τους, στη μητρική τους γλώσσα, κρύβονται εκατοντάδες ή χιλιάδες χρόνια, αυτοί οι ήχοι που δεν καταλαβαίνουμε είναι η κορυφή του παγόβουνου της ανεκτίμητης γνώσης που είτε μπορούμε να αποσιωπήσουμε είτε μπορούμε να επιλέξουμε να συνομιλήσουμε μαζί τους. Αυτός ο αρχικός προβληματισμός μας τοποθετεί σε σχέση με το άτομο που πρέπει να μάθει την εθνική μας γλώσσα και μας κάνει να σκεφτούμε για ποιο λόγο θα τη διδάξουμε και, στη συνέχεια, πώς.
Μέσα από την προοπτική της κριτικής παιδαγωγικής, η εκπαιδευτική σχέση που εγκαθιδρύεται κατά τη διδασκαλία μιας εθνικής γλώσσας σε έναν μετανάστη πρέπει να προσεγγίζεται από μια προβληματική, διαλογική στάση, έτσι ώστε η απόκτηση της νέας γλώσσας να μην σημαίνει απώλεια ή εγκατάλειψη της δικής μας γλώσσας, ούτε αφομοίωση χωρίς αμφισβήτηση της κουλτούρας ή των πολιτισμών που ζουν πίσω από τη γλώσσα που θα μας φιλοξενήσει στη νέα χώρα. Είναι πολύπλοκο να εξουδετερώσουμε τις τεχνικές τάσεις, που βασίζονται στη γραμματική, και το χρήσιμο περιεχόμενο που απαιτεί η αγορά εργασίας. Εκπαίδευση μέσω της διδασκαλίας μιας γλώσσας σημαίνει να διαδραματίζουμε πρωταγωνιστικό ρόλο σε μια παιδαγωγική της φιλοξενίας και της αλληλεπίδρασης και όχι σε μια απλή συναλλακτική σχέση.
Η παιδαγωγική φαντάζεται την εκπαίδευση ως την τέχνη του ξεπεράσματος των φοβιών με τις φιλίες. Η κατανόηση της σχέσης μεταξύ περιέργειας και κινδύνου μας οδηγεί στο ερώτημα γιατί ονομάζουμε το σπίτι μας Γη, ενώ θα έπρεπε να λέγεται Ωκεανός. Τα τρία μέρη αυτού του πλανήτη αποτελούνται από νερό, και το ίδιο ποσοστό υπάρχει και στο δικό μας σώμα. Πιο σημαντική από τον τροχό ήταν η ανακάλυψη της κολύμβησης και της ναυσιπλοΐας. Χάρη σε αυτές τις ανακαλύψεις σπάσαμε τα όρια που έθετε η ίδια μας η γενετική. Δεν γεννηθήκαμε για να κολυμπάμε, λες και το πεπρωμένο μας ήταν να παραμείνουμε στη στεριά. Δεν μείναμε στη στεριά, βουτήξαμε από περιέργεια, γιατί είναι στη φύση μας να μάθουμε να ξεπερνάμε τους φόβους μας. Τουλάχιστον εκατό χιλιάδες χρόνια πριν, οι Νεάντερταλ της Grotta dei Moscerini βούτηξαν σε βάθος πέντε μέτρων για να συλλέξουν μύδια. Η κολύμβηση και στη συνέχεια η ιστιοπλοΐα μας επέτρεψαν να γνωρίσουμε τον κόσμο και να αναγνωρίσουμε ο ένας τον άλλον. Από το μοίρασμα των κινδύνων προέκυψαν οι νόμοι της φιλοξενίας, από τα κοινά πάθη γεννήθηκε η συμπόνια. Ο πρώτος ρευστός νόμος, Ξενία.
Ήξερα ότι όποια πόρτα κι αν χτυπήσεις σε ένα κρητικό χωριό, θα σου την ανοίξουν. Ένα γεύμα θα σερβιριστεί προς τιμήν σου και θα κοιμηθείς ανάμεσα στα καλύτερα σεντόνια του σπιτιού. Στην Κρήτη, ο ξένος εξακολουθεί να είναι ο άγνωστος θεός. Μπροστά του ανοίγουν όλες οι πόρτες και όλες οι καρδιές (Καζαντζάκης).
Η φιλοξενία ή το αίσθημα του καλωσορίσματος μεταξύ των λαών που μοιράζονταν τον φόβο του ναυαγίου, αυτή η προγονική τοποθέτηση στη θέση του άλλου που αντικατοπτρίζεται στην Οδύσσεια ή στην Ιλιάδα του Ομήρου. Ένα έθιμο που μοιράζονται όλοι οι πολιτισμοί που ζουν στη θύμηση του τόπου που ονομάζουμε Ευρώπη και ο οποίος, χωρίς τα ίδια σύνορα, έχει γίνει μια «δημοκρατική» κοινότητα λόγω των μεταναστευτικών κινήσεων και της επιρροής μυριάδων πολιτισμών. Φιλοξενία την αποκαλούσαν Ξενία, ένας δεσμός φιλοξενίας, φιλίας μεταξύ των φιλοξενούμενων. Η ετυμολογία της προέρχεται από το ουσιαστικό xénos που σημαίνει ξένος, επισκέπτης. Με άλλα λόγια, ξενοφοβία δεν σημαίνει μόνο μίσος για τον ξένο, αλλά είναι και μια ανταγωνιστική στάση απέναντι στη φιλοξενία. Η ξενιτιά ήταν τόσο σημαντική ώστε, αν και δεν ήταν θεσμικά τακτοποιημένη, καταγράφηκε σε μια τελετουργία με μια σειρά σαφώς διαφοροποιημένων βημάτων που αποτυπώνονται στα επόμενα τραγούδια της Οδύσσειας: πρώτα το καλωσόρισμα- η στέγη και το φαγητό, δεύτερον το ενδιαφέρον για τον άλλο, ένα είδος παιδείας των αποριών και τρίτο βήμα, η ανταλλαγή δώρων ως ένας διάλογος γνωριμίας.
Ως επαγγελματίες ή εθελοντές που πρόκειται να διαδραματίσουμε πρωταγωνιστικό ρόλο στη φιλοξενία διδάσκοντας την εθνική γλώσσα, πρέπει να αναρωτηθούμε και να θέσουμε ερωτήματα, με τον τρόπο που ο Σωκράτης θεμελίωσε τη διδακτική του. Να μεταφράσουμε διαπολιτισμικά, δηλαδή να φέρουμε την Ξενία -που ίδρυσε την Ευρώπη ως σπίτι για τους πολιτισμούς των μεταναστών- στο παρόν μέσα από μια διαπολιτισμική ερμηνεία, ώστε να σχεδιάσουμε τη διδασκαλία της εθνικής γλώσσας μέσα από τις φάσεις της τελετουργίας της φιλοξενίας -ως κορυφές μιας παιδαγωγικής της φιλοξενίας.
Την ονομάζω διατοπική ερμηνευτική, εφόσον η απόσταση που πρέπει να ξεπεραστεί δεν είναι απλώς χρονική, εντός μιας ενιαίας, ευρείας παράδοσης, αλλά είναι η απόσταση που υπάρχει μεταξύ των ανθρώπινων τόπων, των «τόπων» κατανόησης και αυτοκατανόησης, μεταξύ δύο (ή περισσότερων) πολιτισμών που δεν έχουν επεξεργαστεί τα δικά τους μοντέλα νοημοσύνης….. Η διατοπική ερμηνευτική ξεκινά από τη θεματική θεώρηση ότι είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τον άλλο χωρίς να προϋποθέσουμε ότι ο άλλος έχει την ίδια αυτογνωσία και βασική γνώση με εμάς. Εδώ διακυβεύεται ο απόλυτος ανθρώπινος ορίζοντας και όχι μόνο τα πλαίσια που είναι διαφορετικά μεταξύ τους (Raimon Panikkar, Mito, fe y hermenéutica, Βαρκελώνη 2007).
Ξενία, από αυτή τη διαθεματική ερμηνεία, σημαίνει μια πολιτισμική ανταλλαγή μέσω της γλωσσικής διαδικασίας διδασκαλίας-μάθησης της υποδοχής. Το να κάνουμε τον μετανάστη να νιώσει σαν στο σπίτι του απαιτεί από τους επαγγελματίες ή τους εθελοντές μια στάση σεβασμού και ενδιαφέροντος απέναντι σε αυτό που επισημαίνουμε με το πρώτο ερώτημα που διατυπώσαμε σε αυτό το κεφάλαιο, τι ταξιδεύει στη σιωπή αυτών που δεν μας καταλαβαίνουν; Τι ζει πίσω από μια γλώσσα; Και ένα άλλο ερώτημα που υποκρύπτει αυτό που διατυπώθηκε και το οποίο εξετάζουμε στην τρίτη ενότητα αυτού του μπλοκ: ποια στοιχεία του πολιτισμού μας πρόκειται να μεταφέρουμε μέσω της διδασκαλίας της εθνικής γλώσσας; Η επιλογή του περιεχομένου από μια κριτική προοπτική συνεπάγεται την αμφισβήτηση της κοινωνίας μας- δεν πρόκειται μόνο για την προσφορά σημαντικών συνεισφορών από τους διάφορους κλάδους που συνθέτουν τη γνώση μας, αλλά και για την προειδοποίηση για τις απειλές που απορρέουν από τις ανισότητες και τις δυστυχίες μας. Προσφέροντας την πολύπλοκη φιλοξενία και, ταυτόχρονα, την ενδυνάμωση του ατόμου που φτάνει. Να σχεδιάσουμε ένα πρόγραμμα σπουδών έτσι ώστε η διδασκαλία της εθνικής γλώσσας να γίνει μια επιστημολογία των συνεπειών που παράγει τη γνώση ως παρέμβαση στην πραγματικότητα, ένα απαραίτητο βήμα προς την οικοδόμηση μιας ιδιότητας του μετανάστη πολίτη.
Ο πολιτικός χαρακτήρας της εκπαίδευσης ως διαδικασίας μετασχηματισμού των ανθρώπων για τον μετασχηματισμό του κόσμου απαιτεί μια σύντομη ανασκόπηση του τι είναι απαραίτητο – ως conditio sine qua non – για τη δημοκρατία, δηλαδή την ιδιότητα του πολίτη. Το κατασκεύασμα της ιδιότητας του πολίτη που αναδύεται στην Ελλάδα μεταξύ Ομήρου και Σωκράτη διαμορφώνεται σε τρία σημεία: αρνητικές ελευθερίες που έχουν να κάνουν με τις πτυχές εκείνες που το κράτος οφείλει να σέβεται και να προστατεύει, θετικές ελευθερίες που αναφέρονται στην υποχρέωση κάθε ατόμου να συμμετέχει πολιτικά στην κοινότητα, στα κοινά, και κοινωνικά δικαιώματα που εγγυώνται μια αξιοπρεπή ζωή για όλους.
Η πρόκληση ως επαγγελματίες ή εθελοντές είναι επίσης να κατανοήσουμε την εξέλιξη της έννοιας της ιδιότητας του πολίτη από το ελληνικό μοντέλο στο φιλελεύθερο μοντέλο της αμερικανικής και της γαλλικής επανάστασης, περνώντας από τις σοσιαλιστικές προτάσεις της κοινοτικής ιδιότητας του πολίτη, τη δημοκρατική εκδοχή, τη διαφοροποιημένη ιδιότητα του πολίτη, την πολυπολιτισμική και τη μετα-εθνική ιδιότητα του πολίτη που συνθέτουν την Ευρωπαϊκή Ένωση, προκειμένου να κατανοήσουμε ότι όλες οι εκδοχές μας σε όλη την ιστορία βασίζονται σε δύο στοιχεία που δυσκολεύουν την υποδοχή ως οικοδεσπότη. Το ius solis και το ius sanguinis – που στηρίζουν τα μοντέλα μας για την ιθαγένεια – απαιτούν να γεννηθείς σε μια συγκεκριμένη περιοχή ή να είσαι παιδί γονέων που κατάγονται από μια συγκεκριμένη περιοχή. Ο μετανάστης-πολίτης πρέπει να εκπαιδευτεί, μέσω της διδασκαλίας της γλώσσας, ώστε να κατανοήσει τα στοιχεία του πολιτισμού υποδοχής που εμποδίζουν τις διαπολιτισμικές διαδικασίες. Αν η εκπαίδευση, και συγκεκριμένα η διδασκαλία-μάθηση της γλώσσας υποδοχής, δεν εξυπηρετεί την οικοδόμηση της ιδιότητας του πολίτη, τότε πρόκειται για μια διαδικασία εγκλιματισμού, υποταγής, διαχωρισμού, αποικισμού της γνώσης που δεν θέλει τον νεοεισερχόμενο να συμμετέχει παρά μόνο ως ξένος, με περιορισμένα δικαιώματα και υποχρεώσεις, κάτι σαν την ελεύθερη έκδοση των εφαρμογών που πολλαπλασιάζονται στο Διαδίκτυο.
Η οικοδόμηση μιας μεταναστευτικής ιδιότητας του πολίτη μέσω της εκπαίδευσης και της μάθησης απαιτεί μια ηθική του ετεροπροσδιορισμού. Οι ισχυρές, εθνικές, αδιαπέραστες ταυτότητες δεν αναμειγνύονται και χρειάζεται να αναμειχθεί μια παιδαγωγική της φιλοξενίας, η οποία καθιστά τους μετανάστες μαθητές πρωταγωνιστές και συμμετέχοντες στη διαδικασία διδασκαλίας-μάθησης της γλώσσας υποδοχής μέσα από τα λόγια τους, τη μνήμη τους, την εμπειρία τους, τον πολιτισμό τους. Πρόκειται για μια κοπερνίκεια τροπή παρόμοια με αυτή που πρότεινε ο Ρουσσώ σε σχέση με τον δάσκαλο και το παιδί, το οποίο χρειάζεται, ακολουθώντας το τελετουργικό της Ξενίας, μια παιδαγωγική των ερωτήσεων και έναν διάλογο της γνώσης.
Τι εννοούμε με τον διάλογο της γνώσης; Μια περιβαλλοντική ορθολογικότητα που μας συνδέει με μια διαπολιτισμική διαλογική σχέση, ξεκινώντας από αυτό που πρότεινε ο Enrique Leff. Πρέπει να εισαγάγουμε στοιχεία της παιδαγωγικής των ερωτήσεων από τον Σωκράτη έως τον Freire, δημιουργώντας έτσι μια βεράντα εισόδου, έναν διάδρομο όπου θα προωθήσουμε μια ουσιαστική ανταλλαγή πολιτισμών μέσω των λέξεων, διότι πιστεύουμε ότι οι λέξεις και η διδασκαλία τους συνεπάγεται επίσης τη διδασκαλία της σκέψης για έναν άλλο τρόπο κατοίκησης του κόσμου.
Συνεπάγεται μια διαλογική σχέση ανταλλαγής, και προς τις δύο κατευθύνσεις, από την πλευρά του επαγγελματία ή του εθελοντή για να προσφέρει σημαντικό περιεχόμενο, στοιχεία του πολιτισμού υποδοχής που τον αντιπροσωπεύουν στην πολυπλοκότητά του, που προσφέρουν το μεγαλείο και τις αντιφάσεις του, που καταλήγουν σε ένα ζωντανό πορτρέτο ικανό να περιέχει σε ισορροπία το ηθικό και το αισθητικό. Για ποιο περιεχόμενο μιλάμε; Πρόκειται για τη διεύρυνση του στενού διαδρόμου της χρήσιμης γνώσης, ώστε να δημιουργηθεί ένας χώρος όπου η ανυπολόγιστη γνώση, αποκλεισμένη από το τεχνοεπιστημονικό σύμφωνο που αποικίζει τη γνώση, μπορεί να προσφέρει φιλόξενες επιστημολογίες, όπου η ετερότητα μπορεί να αναγνωριστεί, να αισθανθεί μέρος της, να ανήκει. Δεν είναι στο χέρι μας να αποφασίσουμε ποιες, σίγουρα μοιραζόμαστε πολλές από αυτές τις αναφορές που συνθέτουν τον πολιτιστικό μας κανόνα, από τις τέχνες μέχρι τις επιστήμες, μπορούμε να συνθέσουμε ένα πρόγραμμα σπουδών που καλεί τους μετανάστες να μάθουν τη νέα γλώσσα ως πόρτα στις μνήμες που μας λένε για το μοίρασμα του κόσμου. Μια τέτοια περίπτωση είναι το ζωτικό και στη συνέχεια γραπτό έργο του Nuccio Ordine (ενός δασκάλου που διάβαζε σύντομα κείμενα των κλασικών σε οποιοδήποτε μάθημα με σκοπό να κάνει τους μαθητές να ανακαλύψουν την ιδιαιτερότητα της ύπαρξής τους μέσα σε αυτά τα έργα τα οποία, αναστενάζει ο δάσκαλος, θα διάβαζε μια μέρα για να ζήσει καλύτερα και να νιώσει μέρος κάτι μεγαλύτερου από τον εαυτό του).
‘Ας καυχηθούν οι άλλοι για τις σελίδες που έχουν γράψει- εγώ είμαι περήφανος για τις σελίδες που έχω διαβάσει’, είπε ο Μπόρχες. Και είναι γεγονός ότι τα καλά βιβλία μας μεταμορφώνουν- ένα απόσπασμα, όσο σύντομο και αν είναι, μπορεί να ξυπνήσει την περιέργεια του αναγνώστη και να τον ενθαρρύνει να διαβάσει ένα έργο που θα αλλάξει τη ζωή του για πάντα. Αυτή είναι η δύναμη της λογοτεχνίας, η οποία όχι μόνο ανοίγει ορίζοντες, αλλά αργά αλλά σταθερά μας δίνει το κλειδί για να κατανοήσουμε τη ζωή (Nuccio Ordine, Κλασικοί για τη ζωή).
Παραλείψαμε, στις τελευταίες παραγράφους, τη δεύτερη κορυφή, η οποία αποτελεί θεμελιώδη προϋπόθεση για την τρίτη, το διάλογο της γνώσης. Η στρατηγική του πανδοχείου, η οποία αντανακλάται στις αρχές του Δεκαμερονίου και στα Παραμύθια του Καντέρμπουρι, τυπικά χαρακτηριστικά των μεταναστευτικών πολιτισμών, διαμορφώνεται ως παιδαγωγική των ερωτήσεων. Πρέπει να αναρωτηθούμε τι σημαίνει να θέτουμε ερωτήσεις. Να υπογραμμίσουμε ότι ο Freire διαισθανόταν την περιέργεια στο σώμα μιας ερώτησης και ότι η γνώση του φαινόταν να προέρχεται από την τέχνη της αμφισβήτησης.
Ο ξένος (…) αρχίζει όταν συνειδητοποιώ τη διαφορετικότητά μου και τελειώνει όταν όλοι αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως ξένους, επαναστάτες ενάντια σε δεσμούς και κοινότητες. Και το να είσαι επαναστάτης σημαίνει να αισθάνεσαι ξανά άβολα σε αυτόν τον κόσμο, σημαίνει να αναλαμβάνεις τη δυσαρέσκεια του αναζητητή, την περιέργεια του αμφισβητία. Σημαίνει να χάνεις τον ύπνο σου από την ανάγκη να αποκρυπτογραφήσεις ένα κείμενο, σημαίνει να ανακτήσεις το πάθος για τη γνώση και, τελικά, για τη ζωή (Piastro, 1998, σ. 153).
Το να ρωτάς σημαίνει να θέλεις να καταλάβεις, διαφορετικά από το να καταλαβαίνεις -όπως πίστευε ο Ortega y Gasset-, το να καταλαβαίνεις σημαίνει να θέλεις να γνωρίσεις το άλλο άτομο, μια εκφρασμένη επιθυμία να καταρρίψεις τις προκαταλήψεις, να καταρρίψεις τα αρχέτυπα, να καταρρίψεις τους μύθους και, με τη γενναιοδωρία κάποιου που αισθάνεται σαν φιλοξενούμενος στον κόσμο, να προσκαλέσεις το άτομο-μετανάστη να μάθει τη νέα γλώσσα από τα λόγια και τις αφηγήσεις του μέσα από ερωτήσεις. Τι γνωρίζουμε για τον μετανάστη που πρέπει να μάθει τη γλώσσα της χώρας υποδοχής; Πόσους συγγραφείς έχουμε διαβάσει; Γνωρίζουμε για τα αντιπροσωπευτικά τους έργα τέχνης; Γνωρίζουμε για τις πεποιθήσεις τους ή την καθημερινή τους ζωή; Αισθανόμαστε ότι μπορούμε να μάθουμε από εκείνους που έρχονται για να μάθουν; Τι μπορούμε να μάθουμε διδάσκοντας την εθνική γλώσσα αυτών που την μαθαίνουν;
(…) ενσωματωμένοι από πολλαπλές καταγωγές, άλλες συνδεδεμένες με την εθνική ιστορία και άλλες όχι, άλλες συνδεδεμένες με τη θρησκευτική παράδοση και άλλες όχι, από τη στιγμή που βλέπουμε στον εαυτό μας, στην καταγωγή μας και στην πορεία μας, ποικίλα συγκλίνουσα στοιχεία, ποικίλες συνεισφορές, ποικίλες διασταυρώσεις, ποικίλες λεπτές και αντιφατικές επιρροές, δημιουργείται μια διαφορετική σχέση με τους άλλους, αλλά και με εκείνους της δικής μας «φυλής». Δεν είναι πια απλά «εμείς» και «αυτοί», σαν δύο στρατοί σε σειρά μάχης που προετοιμάζονται για την επόμενη σύγκρουση, για την επόμενη εκδίκηση. Τώρα, στη «δική μας» πλευρά υπάρχουν άνθρωποι με τους οποίους τελικά έχω πολύ λίγα κοινά, και στη «δική τους» πλευρά υπάρχουν άλλοι με τους οποίους μπορώ να νιώσω πολύ κοντά… (Maalouf, 1999, σ. 44).
Αν δεν θέλουμε να αναπαράγουμε αυτό που περιέχεται στο ποίημα Los Nadies του Galeano, να θέσουμε στον εαυτό μας ερωτήματα και να θέσουμε ερωτήματα είναι να μοιραστούμε έναν τόπο διέλευσης και συνάντησης, όπως η αρχιτεκτονική της φιλοξενίας, να ανταλλάξουμε πολιτισμούς μαθαίνοντας λέξεις. Και είναι σημαντικό γιατί traduttore, traditore, οι λέξεις δεν σημαίνουν το ίδιο πράγμα, έχουν συμφραζόμενα που πρέπει να αφηγηθούν και να ακουστούν. Σημαίνει η αξιοπρεπής ζωή το ίδιο πράγμα εδώ και εκεί; Μιλάμε για το ίδιο πράγμα όταν προφέρουμε τις λέξεις φιλία, οικογένεια, πλούτος, ευτυχία, φόβος; Κάθε λέξη, με κάθε εμπειρία, είναι γεμάτη με μοναδικά νοήματα που επιτρέπουν μοναδικές συναντήσεις, η διδασκαλία της γλώσσας στον μετανάστη πρέπει να είναι ένα γεγονός όπου το παρελθόν αναγνωρίζεται στο παρόν που το φιλοξενεί. Ένα είδος αφηγήσεων μεταναστών που προάγουν μια διαπολιτισμική μετάφραση της γνώσης.
Ο διάλογος της γνώσης, ως η τρίτη κορυφή μιας παιδαγωγικής της υποδοχής, σημαίνει να είμαστε πολιτισμικοί πρεσβευτές της υποδοχής, ακροατές, κατά την εφαρμογή της Ξενίας, της ιστορίας του μετανάστη- με άλλα λόγια, αμφισβητίες που μαθαίνουν τον άλλον για να μπορούν να διδάξουν όχι τη γνώση τη δική μου, αλλά τη δική μας, και επίσης να ταξιδέψουν μέσα από όλες τις γνώσεις, τις χρήσιμες και τις άχρηστες, έτσι ώστε όλες οι ταυτότητες να βρεθούν στις λέξεις που μαθαίνουν. Όταν ρωτάμε στην αρχή, «Τι ταξιδεύει στη σιωπή;», προβάλλουμε στον επαγγελματία ή τον εθελοντή τον σπόρο της περιέργειας για να καταλάβουμε ποιος φτάνει τρομοκρατημένος, χωρίς οικογενειακούς δεσμούς, χωρίς γνώση των εθίμων, των συμβόλων, των κανόνων, απροστάτευτος και ευάλωτος, και να μην υποκύψουμε στον πατερναλισμό, να μπούμε στη θέση του άλλου χωρίς να ξεχνάμε ότι δεν είναι δικός μας, προκειμένου να προωθήσουμε μια εκπαίδευση που συνδέεται με αυτό το μοντέλο της ιδιότητας του μετανάστη πολίτη που τους επιτρέπει να γνωρίζουν τα δικαιώματά τους, τις υποχρεώσεις τους και να δεσμευτούν να συμμετέχουν στα κοινά, στην κοινότητα. Όπως ανέφερε ο Αριστοτέλης, το κοινό, το koinos, παράγεται όταν οι πολίτες διαβουλεύονται από κοινού για να καθορίσουν τι είναι καλό για την κοινότητα, τι είναι σωστό να κάνουν, το να ζούμε μαζί δεν σημαίνει να βόσκουμε μαζί, ούτε σημαίνει να βάζουμε τα πάντα στα κοινά, αλλά μάλλον να βάζουμε τις λέξεις και τις σκέψεις στα κοινά, σημαίνει να παράγουμε, μέσω της διαβούλευσης, παρόμοια έθιμα και κανόνες συνύπαρξης που ισχύουν για όλους εκείνους που κατοικούν σε αυτό το μικρό μπλε μάρμαρο που επιπλέει στον αιθέρα. Μπορούμε να φανταστούμε τη διδασκαλία της εθνικής γλώσσας σε έναν μετανάστη με την έννοια του κοινού;
Ας ανακεφαλαιώσουμε: Ξεκινώντας από εκείνο τον ρευστό νόμο που θεμελίωσε το τελετουργικό της φιλοξενίας, Ξενία, χρειαζόμαστε μια παιδαγωγική των ερωτήσεων που μας καλεί σε έναν διάλογο της γνώσης με τη ρητή βούληση να καθιερώσουμε, στις διαδικασίες διδασκαλίας και εκμάθησης της γλώσσας υποδοχής από τους μετανάστες, μια ηθική του μιγαδισμού που οικοδομεί μοντέλα μεταναστευτικής ιδιότητας του πολίτη και, γι’ αυτό χρειαζόμαστε αυτό που υποστήριξε ο Jacques Rancière, ότι η πολιτική φαντασία είναι μια δυνατότητα του κόσμου που αμφισβητεί τις αποδείξεις της δεδομένης πραγματικότητας, μια φαντασία που ευνοεί τις χειραφετητικές δυνάμεις επιτρέποντάς μας να σκεφτούμε και να αισθανθούμε άλλες συντεταγμένες πέρα από τις λογικές της κυριαρχίας.
Η απελευθερωτική πολιτική φαντασία είναι μια έννοια που αναφέρεται στην ικανότητα να φαντάζεται και να συλλαμβάνει κανείς έναν κόσμο διαφορετικό από τον σημερινό, έναν κόσμο που αμφισβητεί τις δομές εξουσίας και επιδιώκει την απελευθέρωση των καταπιεσμένων ανθρώπων. Η ιδέα αυτή υποδηλώνει ότι η φαντασία δεν είναι μόνο δημιουργική, αλλά και πολιτική, καθώς μπορεί να αμφισβητήσει τα καθιερωμένα πρότυπα και να ανοίξει χώρο για νέες δυνατότητες. Με άλλα λόγια, η πολιτική φαντασία μας επιτρέπει να σκεφτούμε πέρα από τα όρια που επιβάλλουν οι γενικές θεωρίες και οι καθολικές ιδέες και μας καλεί να εξετάσουμε μετασχηματιστικές εναλλακτικές λύσεις για την κοινωνία. Φανταζόμενοι έναν χειραφετημένο κόσμο, μπορούμε να υπερβούμε τους περιορισμούς και να εργαστούμε προς έναν πιο ελπιδοφόρο και απελευθερωτικό υπαρξιακό ορίζοντα.
Ένα απελευθερωτικό πολιτικό φαντασιακό που δεν μπορούμε να συλλάβουμε, όχι πλέον ή με μεγάλη δυσκολία, από μια ναρκισσιστική, στην περίπτωσή μας ευρωκεντρική ή δυτική, οπτική γωνία. Πρέπει λοιπόν να μάθουμε να θέτουμε δύσκολα ερωτήματα όπως: γιατί υπάρχουν τόσες διαφορετικές αρχές για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την κοινωνική δικαιοσύνη, όλες υποτίθεται μοναδικές, αλλά συχνά αντιφατικές, ή ποιος βαθμός συνοχής πρέπει να απαιτηθεί μεταξύ των αρχών, όποιες κι αν είναι αυτές, και των πρακτικών που λαμβάνουν χώρα στο όνομά τους; Ή μήπως η διαδικασία της κοσμικότητας, που θεωρείται ένα από τα πιο χαρακτηριστικά επιτεύγματα της δυτικής νεωτερικότητας, είναι μη αναστρέψιμη; Τι θα μπορούσε να συνεισφέρει η θρησκεία στην κοινωνική χειραφέτηση; Ή είναι μακροπρόθεσμα βιώσιμη η αντίληψη της φύσης ως ξεχωριστής από την κοινωνία, που είναι τόσο βαθιά ριζωμένη στη δυτική σκέψη; Ή μήπως υπάρχει χώρος για ουτοπία στον κόσμο μας; (De Sousa Santos, Πέρα από την ευρωκεντρική πολιτική φαντασία και την κριτική θεωρία). Ερωτήματα που μας αφορούν πέρα από τις ιδιαιτερότητές μας, όποιες κι αν είναι αυτές, που μας καλούν να παίξουμε πρωταγωνιστικό ρόλο στη διαδικασία διδασκαλίας μιας γλώσσας, να παίξουμε πρωταγωνιστικό ρόλο σε έναν διάλογο γνώσης όπου πρέπει να ξεφύγουμε από τον ρόλο του δασκάλου-ξενιστή και να ενσαρκώσουμε το πνεύμα του φιλοξενούμενου που τον κατοικεί, για παράδειγμα, στο Κάστρο των Διασταυρούμενων Πεπρωμένων του Ίταλο Καλβίνο, όπου σε έναν κοινό χώρο γίνεται ανταλλαγή ορθολογισμών και συναισθημάτων, μεταναστευτικών αφηγήσεων που ξαναγράφουν με πολλά χέρια και πολλές φωνές ένα παρόν με την πρόθεση ενός μέλλοντος.
Η Nuria Peña αφηγείται στο podcast της El Gabinete de las Curiosidades, στο κεφάλαιο με τίτλο La canica que pudo cambiar el mundo (Το μάρμαρο που θα μπορούσε να αλλάξει τον κόσμο) για μια έννοια που ονομάζεται αλλαγή προοπτικής. Λέει ότι οι αστροναύτες που είδαν για πρώτη φορά την κοινή μας πατρίδα συλλογίστηκαν ένα εύθραυστο μπλε μάρμαρο που αιωρούνταν στον αιθέρα και ένιωσαν ότι όλες οι συγκρούσεις που αντιμετωπίζουμε καθημερινά, όλες αυτές οι εμφανείς διαφορές γλώσσας, δέρματος, κουλτούρας, γίνονται αόρατες από την προοπτική ότι αυτό το μάρμαρο είναι το μόνο σπίτι στο οποίο μπορούμε να ζήσουμε το παρόν και να φανταστούμε το μέλλον. Ένας περιορισμένος και εύθραυστος χώρος που χρειάζεται τη φροντίδα μας. Το να σκεφτόμαστε την εκπαίδευση οποιουδήποτε είδους χωρίς αυτή την αλλαγή προοπτικής φαίνεται μόνο να τροφοδοτεί αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως αυτοκτονικό καπιταλισμό.
Ο πλανήτης μας είναι ένας μοναχικός κόκκος μέσα στο μεγάλο κοσμικό σκοτάδι που τον περιβάλλει. Μέσα στο σκοτάδι μας – σε όλη αυτή την απεραντοσύνη – δεν υπάρχει ίχνος βοήθειας που να έρχεται από οπουδήποτε αλλού για να μας σώσει από τον εαυτό μας. Η Γη είναι ο μόνος κόσμος που είναι γνωστό μέχρι στιγμής ότι φιλοξενεί ζωή. Δεν υπάρχει πουθενά αλλού, τουλάχιστον στο ορατό μέλλον, όπου θα μπορούσε να μεταναστεύσει το είδος μας. Επισκεφθείτε, ναι. Να εγκατασταθούμε, όχι ακόμα. Είτε μας αρέσει είτε όχι, προς το παρόν πρέπει να μείνουμε στη Γη. Έχει ειπωθεί ότι η αστρονομία είναι ταπεινωτική και δημιουργεί χαρακτήρα. Ίσως δεν υπάρχει καλύτερη απόδειξη της ανθρώπινης ύβρεως από αυτή τη μακρινή εικόνα του μικροσκοπικού μας κόσμου. Για μένα, υπογραμμίζει την ευθύνη μας να φερόμαστε ο ένας στον άλλον πιο ευγενικά και να διατηρούμε και να αγαπάμε την ωχρή μπλε κουκκίδα, το μοναδικό σπίτι που έχουμε γνωρίσει ποτέ (Carl Sagan, A Pale Blue Dot)
Η πρόκληση για την οικοδόμηση μεταναστευτικών πολιτειών που δεν αποδίδονται ούτε περιορίζονται από φυσικά και πολιτισμικά σύνορα απαιτεί την εκμάθηση μιας κριτικής γλώσσας που διαλέγεται και προβληματίζει τις πραγματικότητες που διακινούνται, από μια διαπολιτισμική μετάφραση των λέξεων που μας καλούν σε μια οικολογία της γνώσης. Μια παιδαγωγική της υποδοχής που υποστηρίζεται από μια ηθική της διαπολιτισμικότητας και μια απελευθερωτική πολιτική φαντάζεται τους μετανάστες ως δυνητικούς φίλους και όχι ως δυνητικούς εχθρούς, πρόθυμους και διαθέσιμους να συμμετάσχουν με μια διυποκειμενική ευθύνη και να εμπλακούν στη φροντίδα αυτού που ο Carl Sagan αποκάλεσε χαϊδευτικά «Pale Blue Dot» (Χλωμή Μπλε Κουκκίδα). Μια αλλαγή προοπτικής για να ανταλλάξουμε την καλή ζωή ή την καπιταλιστική κραιπάλη με την τέχνη της καλής ζωής, ή ακόμα καλύτερα της καλής συνύπαρξης.
