Ερώτηση αναστοχασμού
Πώς μπορεί η διδασκαλία της γλώσσας υποδοχής, η οποία ανήκει σε μια ευρύτερη κουλτούρα από την ευρωπαϊκή, να συμβάλει στην ενδυνάμωση των μεταναστών ώστε να συμμετέχουν ενεργά στην κοινότητα, προωθώντας την ένταξη, τον διαπολιτισμικό διάλογο και την οικοδόμηση μιας πιο συνεκτικής, δίκαιης και υποστηρικτικής κοινότητας;
Η μετανάστευση στην Ευρώπη αποτέλεσε κεντρικό ζήτημα τις τελευταίες δεκαετίες, λόγω των συγκρούσεων, των οικονομικών ανισοτήτων και της κλιματικής αλλαγής. Αυτή η συνεχής ροή ανθρώπων παρουσιάζει ένα σύνολο προκλήσεων και ευκαιριών που απαιτούν μια προσέγγιση βασισμένη στα ανθρώπινα δικαιώματα, τη φιλοξενία και το σεβασμό της ανθρώπινης αξιοπρέπειας – και σε ό,τι αυτή αντιπροσωπεύει. Το πλαίσιο των ανθρωπίνων δικαιωμάτων επιδιώκει την προστασία των μεταναστών, αλλά η αποτελεσματική εφαρμογή του επηρεάζεται από την πολυπλοκότητα του νομικού συστήματος που ρυθμίζει αυτά τα δικαιώματα. Στο πλαίσιο αυτό, τα γλωσσικά δικαιώματα και η προώθηση της διαπολιτισμικότητας διαδραματίζουν καθοριστικό ρόλο, και παρόλο που φαίνονται σαν θεωρητικές διαστάσεις, επηρεάζουν την καθημερινή ζωή κάθε μετανάστη.
Τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι εγγενή σε όλα τα άτομα, ανεξάρτητα από την εθνικότητα ή το μεταναστευτικό τους καθεστώς. Διεθνή έγγραφα όπως η Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων ( UDHR) και η Σύμβαση για την προστασία των δικαιωμάτων όλων των διακινούμενων εργαζομένων και των μελών των οικογενειών τους δηλώνουν ότι όλοι οι μετανάστες πρέπει να αντιμετωπίζονται με αξιοπρέπεια και σεβασμό. Οι πράξεις αυτές αναγνωρίζουν βασικά δικαιώματα όπως το δικαίωμα στη ζωή, την προσωπική ασφάλεια, την απαγόρευση των διακρίσεων και την ισότητα ενώπιον του νόμου.
Η δημιουργία θεσμικών πλαισίων στο πλαίσιο της παγκοσμιοποίησης και η ενίσχυση του διεθνούς δικαίου είναι μια πολύπλευρη διαδικασία. Με την πάροδο του χρόνου, οι δομές αυτές παγιώθηκαν ως ένα πολύπλοκο δίκτυο ανταλλαγών, ισοδυναμιών, αποκλεισμών και ευκαιριών. Το δίκτυο αυτό, που αποτελείται από διεθνείς συνθήκες, συμβάσεις και συμφωνίες, επιδιώκει τη θέσπιση κοινών κανόνων και την προώθηση της συνεργασίας μεταξύ των εθνών. Ωστόσο, η εφαρμογή και η αποτελεσματικότητά τους εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό από την πολιτική βούληση και τη δυναμική των δημοκρατικών συστημάτων που τα στηρίζουν.
Για τον λόγο αυτό είναι ζωτικής σημασίας η διάκριση μεταξύ της έννοιας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της έννοιας του νομικού συστήματος. Τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι ουσιώδη, μη μεταβιβάσιμα και μοναδικά για την ανθρώπινη κατάσταση, ανεξάρτητα από γεωγραφικά, εθνοτικά ή ιδεολογικά χαρακτηριστικά διαφοροποίησης. Από την άλλη πλευρά, τα νομικά συστήματα είναι ανθρώπινες κατασκευές, μεταβλητές και υπό όρους. Ενώ τα ανθρώπινα δικαιώματα αντιπροσωπεύουν οικουμενικά και διαχρονικά ιδανικά, τα νομικά συστήματα είναι μηχανισμοί που ποικίλλουν ανάλογα με το πλαίσιο και υπόκεινται σε τροποποιήσεις με βάση τις πολιτικές και κοινωνικές αποφάσεις, το σύνολο των θεσμών και των διαδικασιών που εφαρμόζουν και διασφαλίζουν αυτούς τους κανόνες.
Παρά τις τεχνολογικές και επιστημονικές προόδους που χαρακτήρισαν τη σύγχρονη εποχή, οι δομές εξουσίας και οι κοινωνικές και οικονομικές ανισότητες όχι μόνο διατηρήθηκαν, αλλά σε ορισμένα πλαίσια επιδεινώθηκαν. Οι παγκόσμιες δυναμικές εξουσίας, καθοδηγούμενες από τον καπιταλισμό και την παγκοσμιοποίηση, έχουν δημιουργήσει άνισα οφέλη, συγκεντρώνοντας τον πλούτο στα χέρια λίγων, ενώ μεγάλοι πληθυσμοί παραμένουν στη φτώχεια. Το φαινόμενο αυτό έχει αμφισβητήσει τα ιδανικά της ισότητας και της κοινωνικής δικαιοσύνης, αποκαλύπτοντας ένα σημαντικό χάσμα μεταξύ θεωρίας και πράξης.
Επιπλέον, τα πολιτικά συστήματα που αναδύθηκαν υπό τη σημαία της νεωτερικότητας, συχνά διαμορφωμένα από συγκεκριμένα συμφέροντα και ηγεμονικές δυναμικές εξουσίας, απέτυχαν να εγγυηθούν τα δικαιώματα και την αξιοπρέπεια όλων των ανθρώπων. Τα κράτη, σε πολλές περιπτώσεις, δίνουν προτεραιότητα στην οικονομική σταθερότητα και την εθνική ασφάλεια έναντι της κοινωνικής δικαιοσύνης, με αποτέλεσμα πολιτικές που περιθωριοποιούν ευάλωτες ομάδες και διαιωνίζουν τις διαρθρωτικές ανισότητες. Αυτή η ωφελιμιστική προσέγγιση έρχεται σε αντίθεση με τη διαφωτιστική υπόσχεση για την προστασία της ελευθερίας και της ισότητας για όλους τους πολίτες.
Η σημερινή κατάσταση αντικατοπτρίζει μια βαθιά ασυμφωνία μεταξύ των καθολικών αρχών της σύγχρονης εποχής και της πρακτικής πραγματικότητας. Οι επίμονες συγκρούσεις, οι φυλετικές και έμφυλες διακρίσεις, οι μεταναστευτικές κρίσεις και η κλιματική αλλαγή μαρτυρούν τα όρια και τις προκλήσεις που αντιμετωπίζει η ανθρωπότητα στην προσπάθειά της για πραγματικά παγκόσμια δικαιοσύνη και ισότητα. Έτσι, η υπόσχεση του εκσυγχρονισμού παραμένει ένα φιλόδοξο ιδεώδες, μια συνεχής υπενθύμιση της ανάγκης να μεταρρυθμίσουμε και να επανεξετάσουμε τις κοινωνικές, πολιτικές και οικονομικές μας δομές, προκειμένου να καλύψουμε το χάσμα μεταξύ ιδεώδους και πραγματικότητας.
Στη μεταμοντέρνα εποχή, που χαρακτηρίζεται από την παγκοσμιοποίηση και την υπερσυνδεσιμότητα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το καθήκον να υλοποιήσουμε αυτή την υπόσχεση. Τα θεσμικά πλαίσια πρέπει να προσαρμοστούν και να ανταποκριθούν στις νέες προκλήσεις και πραγματικότητες ενός αλληλοεξαρτώμενου κόσμου. Η διεθνής συνεργασία και η πολιτική βούληση είναι απαραίτητες για να μετατραπούν αυτά τα πλαίσια σε αποτελεσματικά μέσα δράσης, διασφαλίζοντας ότι τα ανθρώπινα δικαιώματα δεν αποτελούν απλώς ένα φιλόδοξο ιδανικό, αλλά μια απτή πραγματικότητα για όλους.
“Από πού, τελικά, ξεκινούν τα οικουμενικά ανθρώπινα δικαιώματα; Σε μικρά μέρη, κοντά στο σπίτι- τόσο κοντά και τόσο μικρά που δεν φαίνονται σε κανέναν παγκόσμιο χάρτη. Ωστόσο, είναι ο κόσμος του κάθε ανθρώπου- η γειτονιά στην οποία ζει- το σχολείο ή το πανεπιστήμιο στο οποίο φοιτά- το εργοστάσιο, η φάρμα ή το γραφείο όπου εργάζεται. Αυτοί είναι οι χώροι όπου κάθε άνδρας, γυναίκα και παιδί επιδιώκει ίση δικαιοσύνη, ίσες ευκαιρίες, ίση αξιοπρέπεια χωρίς διακρίσεις. Αν αυτά τα δικαιώματα δεν έχουν νόημα εκεί, έχουν ελάχιστο νόημα οπουδήποτε αλλού. Χωρίς συντονισμένη δράση των πολιτών για να τα διατηρήσουμε κοντά στο σπίτι μας, θα ψάχνουμε μάταια για πρόοδο στον ευρύτερο κόσμο”. (Eleanor Roosevelt, απόσπασμα από ομιλία στη Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών, 28 Σεπτεμβρίου 1958)
Τώρα, αυτό το σημείο δεν μπορεί να εξεταστεί χωρίς να εισέλθουμε στο δίλημμα μεταξύ του ατομικού αντίκτυπου στην τάξη και των ευρύτερων στόχων της κοινωνίας, καθώς είναι σίγουρα μια σημαντική πρόκληση στο πλαίσιο του κριτικού εκπαιδευτικού προτύπου. Είναι σαφές ότι η διδασκαλία της γλώσσας είναι θεμελιώδης τόσο για την κατανόηση αυτών των κανονιστικών πλαισίων όσο και για την υπεράσπιση του δικού μας δικαιώματος ή του δικαιώματος των άλλων. Επιτρέπει την πρόσβαση σε κρίσιμες πληροφορίες, όπως τα νομικά δικαιώματα, οι κοινωνικές υπηρεσίες, η υγειονομική περίθαλψη και οι διαθέσιμες ευκαιρίες εκπαίδευσης και απασχόλησης, προάγοντας τη λήψη αποφάσεων και την ενεργότερη συμμετοχή στην κοινωνία, αυξάνοντας τις δυνατότητες αλληλεπίδρασης και διαλόγου με τους γείτονες, τους συναδέλφους, τους δασκάλους και τις τοπικές αρχές, οι οποίες μπορούν να προσφέρουν χώρους για κοινωνική και πολιτιστική ένταξη. Αυξάνει επίσης τις δυνατότητες συμμετοχής σε πολιτικές και πολιτειακές δραστηριότητες, διαπραγμάτευσης των συνθηκών εργασίας, πρόσβασης σε νομικές υπηρεσίες.
Η απάντηση επιβεβαιώνει αυτό που ήδη γνωρίζουμε… Η αποτελεσματική επικοινωνία προάγει την αμοιβαία κατανόηση, μειώνει τις προκαταλήψεις και ενισχύει τους κοινωνικούς δεσμούς. Η αποτελεσματική επικοινωνία απαιτεί συχνά μια κοινή γλώσσα, ένα κοινό πεδίο έκφρασης, σημαίνοντα νοήματα και έννοιες. Ωστόσο, οι διαδικασίες λήψης αποφάσεων, η κριτική σύλληψη της πραγματικότητας, η τοποθέτηση της υπεράσπισης των δικών μας δικαιωμάτων ή των δικαιωμάτων των άλλων απαιτούν πολύ περισσότερα από τη διδασκαλία της γλώσσας και τον χειρισμό των επικοινωνιακών κωδίκων.
Όσα έχουν ήδη επισημανθεί σε προηγούμενες ενότητες, και όσα θα συνεχίσουν να επισημαίνονται σε επόμενες ενότητες, αναπτύσσονται εδώ. Η σημασία της κατανόησης των διαδικασιών διδασκαλίας ως μιας αμφίδρομης, ακόμη και πολυκατευθυντικής πραγματικότητας- ποικιλόμορφη από τη φύση της και, ως εκ τούτου, έχουσα ανάγκη από ένα μοίρασμα που γεννιέται από την υποκειμενικότητα. Αυτό απαιτεί ερωτήματα, χώρους, έννοιες που καλωσορίζουν τρόπους ζωής και δεν δίνουν μόνο παρουσιάσεις ενός ενιαίου μοντέλου. Απαιτεί κοινωνικό άνοιγμα στη διαπολιτισμικότητα, το οποίο ξεπερνά την ιδέα της στατικής ομαδοποίησης των πολιτισμών, των απλών ανοχών.
Οι δύο αρχές της δικαιοσύνης είναι οι εξής: α. Κάθε άτομο έχει ίσο δικαίωμα να απαιτεί ένα πλήρως κατάλληλο σύστημα βασικών και ίσων δικαιωμάτων και ελευθεριών, ένα σύστημα που είναι συμβατό με το ίδιο σύστημα για όλους- (…) β. Οι κοινωνικές και οικονομικές ανισότητες δικαιολογούνται μόνο με δύο προϋποθέσεις: πρώτον, θα συνδέονται με θέσεις και αξιώματα ανοικτά σε όλους (…)- δεύτερον, οι θέσεις και τα αξιώματα αυτά πρέπει να ασκούνται προς το μέγιστο όφελος των λιγότερο προνομιούχων μελών της κοινωνίας (Rawls, 1995, σ. 31).
Από αυτές τις γραμμές, γίνεται κατανοητό ότι είναι δυνατόν να ξεπεραστεί αυτή η δυαδικότητα με την υιοθέτηση μιας ολιστικής και συστημικής προσέγγισης που αναγνωρίζει τη διασύνδεση μεταξύ της ατομικής δράσης και της κοινωνικής αλλαγής σε συλλογικό επίπεδο. Ξεκινώντας από τον κριτικό αναστοχασμό της διδακτικής πρακτικής, οι εκπαιδευτικοί θα πρέπει να ενθαρρύνονται να αναστοχάζονται κριτικά για το ρόλο τους στην προώθηση της κοινωνικής αλλαγής και της ισότητας στην εκπαίδευση. Αυτό συνεπάγεται την αμφισβήτηση των παραδοχών, την εξέταση των σιωπηρών προκαταλήψεων και τη συνεχή αναζήτηση τρόπων βελτίωσης και προσαρμογής της διδακτικής πρακτικής για την αποτελεσματικότερη αντιμετώπιση των κοινωνικών και πολιτισμικών προκλήσεων. Πρόκειται για την απόσταξη των δεδομένων που διαμορφώνουν την κυρίαρχη αφήγηση από πραγματικές και τρέχουσες πληροφορίες. Πρόκειται για την ενσωμάτωση της συλλογικής δράσης στο πρόγραμμα σπουδών, έτσι ώστε, από ένα κοινό όραμα της ίδιας ταξικής ομάδας, να αντιμετωπίζεται από κοινού ο εντοπισμός και η αντιμετώπιση των χειροπιαστών κοινωνικών και κοινοτικών προβλημάτων. Αυτό όχι μόνο προάγει την ανάπτυξη δεξιοτήτων συνεργασίας και ομαδικής εργασίας, αλλά και διδάσκει στους μαθητές τη σημασία της συλλογικής δράσης για ουσιαστική αλλαγή.
Ο πολιτισμός δεν είναι ούτε υπέρβαση ούτε εξουδετέρωση της υπέρβασης- συνίσταται σε ηθική ευθύνη και υποχρέωση απέναντι στον πλησίον, μια σχέση με την υπέρβαση ως υπέρβαση. Μπορούμε να το ονομάσουμε αγάπη. Διατάσσεται από το πρόσωπο του άλλου προσώπου, το οποίο δεν είναι στοιχείο της εμπειρίας και δεν προέρχεται από τον κόσμο. Διείσδυση του ανθρώπου στη βαρβαρότητα του είναι, έστω και αν καμία φιλοσοφία της ιστορίας δεν μπορεί να εγγυηθεί τη μη επιστροφή της βαρβαρότητας (Levinas, 2011, σ. 61).
Σταδιακά, η εκπαιδευτική δράση θα οικοδομήσει συνεργασίες με την κοινότητα υποδοχής (κοινοτικές οργανώσεις, ομάδες ακτιβιστών και άλλους φορείς αλλαγής) για τον εντοπισμό αναγκών και ευκαιριών για κοινή δράση. Αυτό μπορεί να βοηθήσει στην επέκταση του αντίκτυπου της διδασκαλίας και της μάθησης πέρα από την τάξη και στη δημιουργία ουσιαστικών συνδέσεων μεταξύ του σχολείου και της κοινότητας. Πρόκειται για τη χρήση μιας στρατηγικής από τη σύμπραξη με το άμεσο στο συλλογικό και κοινό. Πρόκειται για τη δημιουργία μιας κοινότητας που επηρεάζει, δημιουργεί και υποστηρίζει τον προσωπικό και κοινωνικό μετασχηματισμό. Σημαίνει ότι ξεκινά από την αναγνώριση ότι η κοινωνική αλλαγή (της γνώμης, της δράσης, της πολιτικής κ.λπ.) ξεκινά από το ατομικό επίπεδο, στην προκειμένη περίπτωση, από και με τους εκπαιδευτικούς και τους μαθητές τους. Βεβαίως, αυτός ο στρατηγικός στόχος πρέπει να ταιριάζει με μια προσέγγιση της διδασκαλίας της γλώσσας που βασίζεται στην ευαισθησία στη γλωσσική και πολιτισμική διαφορετικότητα κάθε μετανάστη και να υπογραμμίζει ορισμένες σημαντικές πτυχές από διδακτική άποψη, αλλά οι βασικές αρχές δεν πρέπει να διαφεύγουν από τα μάτια μας.
Στο τέλος, έχουμε έναν προσωπικό και συλλογικό στόχο, ενώ συνδυάζουμε ένα πλήθος υποκειμενικών και μοναδικών γεγονότων που συνθέτουν μια τάξη, δέκα τάξεις, εκατό τάξεις και πολλούς μετανάστες που ανήκουν σε έναν κοινό χρόνο και χώρο για να φτιάξουμε ένα κοινό μέλλον.
Η απαίτηση για αναγνώριση γίνεται επιτακτική λόγω των υποτιθέμενων δεσμών μεταξύ αναγνώρισης και ταυτότητας, όπου ο τελευταίος όρος προσδιορίζει κάτι που ισοδυναμεί με την ερμηνεία ενός ατόμου για τα χαρακτηριστικά που το προσδιορίζουν ως ανθρώπινο ον. Η θέση είναι ότι η ταυτότητά μας διαμορφώνεται εν μέρει από την αναγνώριση ή την έλλειψή της (Taylor, 1993, σ. 43).
Τα γλωσσικά δικαιώματα αποτελούν θεμελιώδη πτυχή των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, καθώς συνδέονται στενά με την πολιτιστική ταυτότητα, την κοινωνική ένταξη και τις ίσες ευκαιρίες. Ωστόσο, τα όρια αυτών των δικαιωμάτων για τις ομάδες που έχουν μεταναστεύσει σε άλλο έδαφος είναι ασαφή και συχνά εξαρτώνται από τα “ιδιαίτερα” δικαιώματα της κοινωνίας υποδοχής. Ο φόβος του οικοδεσπότη για την απώλεια μιας ταυτότητας αντιπαρατίθεται με τον φόβο της απώλειας της μνήμης όσων μετακινήθηκαν. Πρόκειται για έναν άνισο αγώνα που έχει πολύ δύσκολη έκβαση, αν όχι λύση.
Σχεδόν πάντα εστιάζουμε στη διδασκαλία της μητρικής γλώσσας ως παράγοντα διευκόλυνσης της ένταξης των μεταναστών στην επικράτεια, δημιουργώντας έναν πραγματικό εγκλιματισμό των μεταναστών. Συχνά αυτή η γλωσσική εκπαίδευση δεν είναι καν δίγλωσση, πολύ περισσότερο στην αναγνώριση μειονοτικών ή ξένων γλωσσών, που θα ήταν “τυπικές” στρατηγικές ενός κράτους που προστατεύει τις γλώσσες που υπάρχουν στα εδάφη του.
Η “αναγνώριση” έχει γίνει η λέξη-κλειδί της εποχής μας. Η ιδέα αυτή, μια σεβαστή κατηγορία της Εγελιανής φιλοσοφίας, που πρόσφατα αναβίωσε από τους πολιτικούς θεωρητικούς, αποδεικνύεται κεντρική στις εργασίες για την εννοιολογική προσέγγιση των σημερινών συζητήσεων σχετικά με την ταυτότητα και τη διαφορά. Είτε πρόκειται για τις διεκδικήσεις γης των ιθαγενών, είτε για την κοινωνική πρόνοια των γυναικών, είτε για την queer εργασία είτε για τις μουσουλμανικές μαντίλες, οι ηθικοί φιλόσοφοι χρησιμοποιούν όλο και περισσότερο τον όρο “αναγνώριση” για να αποκαλύψουν τις κανονιστικές βάσεις των πολιτικών διεκδικήσεων (Fraser and Honneth, 2006, σ. 13).
Η διατήρηση, η ανάπτυξη και η έκφραση της πολιτιστικής και γλωσσικής πραγματικότητας και κληρονομιάς είναι, με τη σειρά της, η έκφραση και η διατήρηση της ταυτότητας του ατόμου. Η διδασκαλία της γλώσσας της χώρας υποδοχής θα πρέπει όχι μόνο να διευκολύνει την ένταξή τους στη νέα κοινωνία, αλλά και να σέβεται και να εκτιμά την προηγούμενη πολιτιστική και γλωσσική τους ταυτότητα. Η αμφίδρομη εκμάθηση γλωσσών αναγνωρίζει ότι η διαδικασία ένταξης δεν είναι μονόδρομος, αλλά περιλαμβάνει μια δυναμική αλληλεπίδραση μεταξύ των μεταναστών και της κοινωνίας υποδοχής. Οι μετανάστες φέρνουν τις μοναδικές τους εμπειρίες, γνώσεις και προοπτικές, εμπλουτίζοντας έτσι τον πολιτιστικό και γλωσσικό ιστό της κοινότητας υποδοχής. Ταυτόχρονα, η εκμάθηση της γλώσσας της χώρας υποδοχής επιτρέπει στους μετανάστες να συμμετέχουν πλήρως στην κοινωνική, οικονομική και πολιτική ζωή της νέας τους κοινότητας, ασκώντας έτσι το δικαίωμά τους στον αυτοπροσδιορισμό σε ένα διαπολιτισμικό πλαίσιο.
Κλείνοντας αυτή την ενότητα, ερχόμαστε στο πρακτικό δίλημμα της διδασκαλίας της εθνικής γλώσσας και στον κρίσιμο ρόλο που διαδραματίζει ο δάσκαλος και στο πόσο σημαντικό είναι για την ανάπτυξη κάθε ατόμου να αναγνωρίζει τη μητρική του γλώσσα. Πρόκειται για έναν συνεχή παλμό μεταξύ της προώθησης της ένταξης σε μια κοινωνία, της πρόσβασης σε ευκαιρίες εκπαίδευσης και απασχόλησης και της δημιουργίας μιας δικής μας πολιτισμικής ταυτότητας, που διαμορφώνει ολοκληρωμένα πρόσωπα και επικυρώνεται από ατελείωτες νομοθετικές ρυθμίσεις και διεθνείς συνθήκες.
Πρόκειται να παρουσιάσει τον τυπικό προγραμματισμό της δίγλωσσης εκπαίδευσης και τα οφέλη της, αλλά και τα ελλείμματά της, όταν ο πολιτισμός που “έμεινε πίσω” θεωρείται ότι ξεπεράστηκε, τόσο από τις πολιτιστικές πτυχές του προορισμού, όσο και από τις προσωπικές ιστορίες των ανθρώπων;
Τελικά, οι εκπαιδευτικοί επικεντρώνονται στη βελτίωση της “ψηφιακής ικανότητας” και εστιάζουν σε ένα πλήθος παιδαγωγικών και διδακτικών στρατηγικών που συχνά, ακόμη και όταν επιτυγχάνουν ένα περιβάλλον χωρίς αποκλεισμούς, σεβασμό και ασφάλεια, αποτυγχάνουν να αναδείξουν την αξία της γλωσσικής ποικιλομορφίας λόγω της πίεσης ενός περιβάλλοντος που είναι πάντα εχθρικό προς τους ξένους.
Η ίδια αυτή η έλλειψη ενός χώρου όπου η άμεση εχθρότητα του περιβάλλοντος διαλύεται μέσα από στενές σχέσεις, χώρων ανάπαυλας από την απόλυτη εσωστρέφεια, ενώ δεν ανοίγουν χώροι στα εκπαιδευτικά ιδρύματα που να επιτρέπουν ή και να ενθαρρύνουν τη χρήση της μητρικής γλώσσας, κάνει το έργο των μεταναστών και των εκπαιδευτικών τους ένα δύσκολο βουνό να ανέβουν.
Πρέπει να βρεθούν χώροι στους οποίους να μπορούν να συζητηθούν οι προκλήσεις που αντιμετωπίζουν οι εκπαιδευτικοί, όπως η έλλειψη κατάρτισης στη διαπολιτισμική εκπαίδευση, οι περιορισμένοι πόροι ή οι περιοριστικές εκπαιδευτικές πολιτικές. Χώροι στους οποίους να διαμαρτύρονται και ταυτόχρονα να διερευνούν ευκαιρίες για τη βελτίωση της γλωσσικής εκπαίδευσης, όπως η ενδοϋπηρεσιακή κατάρτιση των εκπαιδευτικών, η ανάπτυξη διδακτικού υλικού χωρίς αποκλεισμούς και η συνεργασία με γλωσσικές κοινότητες.
