Blasenfrage
Wie kann der Unterricht in der Sprache des Aufnahmelandes, die zu einer breiteren Kultur als der europäischen gehört, dazu beitragen, dass Zuwanderer in die Lage versetzt werden, aktiv an der Gesellschaft teilzunehmen, und so die Integration, den interkulturellen Dialog und den Aufbau einer solidarischeren, gerechteren und solidarischen Gemeinschaft fördern?
Die Migration in Europa war in den letzten Jahrzehnten ein zentrales Thema, ausgelöst durch Konflikte, wirtschaftliche Ungleichheiten und den Klimawandel. Dieser ständige Zustrom von Menschen stellt eine Reihe von Herausforderungen und Chancen dar, die einen Ansatz erfordern, der auf den Menschenrechten, der Gastfreundschaft und der Achtung der Menschenwürde – und allem, was dies bedeutet – basiert. Der Menschenrechtsrahmen zielt darauf ab, Migranten zu schützen, aber seine wirksame Umsetzung wird durch die Komplexität des Rechtssystems, das diese Rechte regelt, beeinflusst. In diesem Zusammenhang spielen die sprachlichen Rechte und die Förderung der Interkulturalität eine entscheidende Rolle, und obwohl sie wie theoretische Dimensionen erscheinen, beeinflussen sie das tägliche Leben jedes Migranten.
Die Menschenrechte gelten für alle Menschen, unabhängig von ihrer Nationalität oder ihrem Migrationsstatus. Internationale Dokumente wie die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (AEMR) und das Übereinkommen zum Schutz der Rechte aller Wanderarbeitnehmer und ihrer Familienangehörigen besagen, dass alle Migranten mit Würde und Respekt behandelt werden sollten. In diesen Instrumenten werden grundlegende Rechte wie das Recht auf Leben, Sicherheit der Person, Nichtdiskriminierung und Gleichheit vor dem Gesetz anerkannt.
Die Schaffung eines institutionellen Rahmens im Kontext der Globalisierung und der Stärkung des internationalen Rechts ist ein vielschichtiger Prozess. Im Laufe der Zeit haben sich diese Strukturen zu einem komplexen Netz aus Austausch, Gleichwertigkeit, Blockaden und Möglichkeiten verdichtet. Dieses Netz, das aus internationalen Verträgen, Konventionen und Abkommen besteht, zielt darauf ab, gemeinsame Regeln aufzustellen und die Zusammenarbeit zwischen den Nationen zu fördern. Ihre Umsetzung und Wirksamkeit hängen jedoch in hohem Maße vom politischen Willen und der Dynamik der demokratischen Systeme ab, auf denen sie beruhen.
Aus diesem Grund ist es von entscheidender Bedeutung, zwischen dem Konzept der Menschenrechte und dem einer Rechtsordnung zu unterscheiden. Die Menschenrechte sind wesentlich, nicht übertragbar und einzigartig für den Menschen, unabhängig von geografischen, ethnischen oder ideologischen Unterscheidungsmerkmalen. Rechtssysteme hingegen sind menschliche Konstrukte, veränderbar und bedingt. Während die Menschenrechte universelle und zeitlose Ideale darstellen, handelt es sich bei den Rechtssystemen um Mechanismen, die je nach Kontext variieren und aufgrund politischer und sozialer Entscheidungen geändert werden können, sowie um die Gesamtheit der Institutionen und Verfahren, die diese Normen umsetzen und schützen.
Moderne Rechtssysteme haben bürgerliche und soziale Ideale aufgenommen, anerkannt, integriert und weiterentwickelt und einen Katalog von Rechten und Pflichten geschaffen, der sich in der Betrachtung von “Generationen von Rechten” widerspiegelt, wobei die erste Generation aus allen lebenswichtigen Rechten besteht und die derzeitige sechste Generation aus Rechten im Zusammenhang mit der digitalen Sphäre. Generation von Rechten, die mit der digitalen Welt verbunden sind. Es ist wichtig zu verstehen, dass diese – nationalen und internationalen – Systeme Entscheidungen darüber treffen, welche “Rechtsgüter” von ihrem System am meisten geschützt werden, sowie über die Grenzen, die die Anwendbarkeit ihrer administrativen und institutionellen Kraft definieren. In diesem Prozess werden die Hinterlassenschaften autoritärer oder absoluter Modelle anerkannt, aber seit der Einführung demokratischer Strukturen haben sich Debatten, Verhandlungen und ein Konsens darüber entwickelt, welche Rechte aufgenommen werden sollen und wann sie aufgenommen werden sollen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass alle Rechte mit ihrer formalen Anerkennung “geboren” sind, insbesondere die Rechte, die mit der Menschenwürde verbunden sind, die der menschlichen Existenz selbst innewohnt – natürlich ist.
Die Moderne mit ihren Idealen von “Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit”, die während der Aufklärung proklamiert und in historischen Ereignissen wie der Französischen Revolution verankert wurden, basierte auf dem Versprechen, gerechtere, ausgewogenere und rationalere Gesellschaften zu schaffen. Diese Grundprinzipien wurden umgesetzt in die Ausarbeitung universeller Menschenrechte und die Schaffung demokratischer politischer Systeme, die die Beteiligung der Bürger und den Schutz der individuellen Rechte gewährleisten s o l l e n . Es kann jedoch behauptet werden, dass dieses Versprechen weitgehend unerfüllt geblieben ist.
Trotz des technologischen und wissenschaftlichen Fortschritts, der für die Moderne charakteristisch ist, haben sich Machtstrukturen sowie soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten nicht nur gehalten, sondern in einigen Fällen sogar noch verschärft. Die globale Machtdynamik, angetrieben durch Kapitalismus und Globalisierung, hat zu ungleichen Vorteilen geführt und den Reichtum in den Händen einiger weniger konzentriert, während große Bevölkerungsgruppen in Armut leben. Dieses Phänomen hat die Ideale der Gleichheit und der sozialen Gerechtigkeit in Frage gestellt und eine erhebliche Kluft zwischen Theorie und Praxis offenbart.
Darüber hinaus haben die politischen Systeme, die unter dem Banner der Moderne entstanden sind und häufig von Interessen und hegemonialer Machtdynamik geprägt sind, die Rechte und die Würde aller Menschen nicht gewährleistet. In vielen Fällen geben die Staaten wirtschaftlicher Stabilität und nationaler Sicherheit den Vorrang vor sozialer Gerechtigkeit, was zu einer Politik führt, die schwache Gruppen ausgrenzt und strukturelle Ungleichheiten aufrechterhält. Dieser utilitaristische Ansatz steht im Gegensatz zu dem aufgeklärten Versprechen, Freiheit und Gleichheit für alle Bürger zu schützen.
Die derzeitige Situation spiegelt eine tiefe Dissonanz zwischen den universellen Prinzipien der Moderne und der praktischen Realität wider. Anhaltende Konflikte, Rassen- und Geschlechterdiskriminierung, Migrationskrisen und der Klimawandel zeugen von den Grenzen und Herausforderungen, denen sich die Menschheit bei ihrem Streben nach wahrhaft globaler Gerechtigkeit und Gleichheit. So bleibt das Versprechen der Moderne ein erstrebenswertes Ideal, eine ständige Erinnerung an die Notwendigkeit, unsere sozialen, politischen und wirtschaftlichen Strukturen zu reformieren und neu zu bewerten, um die Kluft zwischen Ideal und Realität zu schließen.
In der postmodernen Ära, die durch Globalisierung und Hyperkonnektivität gekennzeichnet ist, stehen wir vor der Aufgabe, dieses Versprechen einzulösen. Die institutionellen Rahmenbedingungen müssen sich an die neuen Herausforderungen und Realitäten einer interdependenten Welt anpassen und darauf reagieren. Internationale Zusammenarbeit und politischer Wille sind unerlässlich, um diese Rahmenbedingungen in wirksame Handlungsinstrumente umzuwandeln und dafür zu sorgen, dass die Menschenrechte nicht nur ein angestrebtes Ideal, sondern eine greifbare Realität für alle sind.
“Wo beginnen denn die universellen Menschenrechte? An kleinen Orten, ganz in der Nähe; so nah und so klein, dass sie auf keiner Weltkarte zu finden sind. Doch es ist die Welt des einzelnen Menschen, die Nachbarschaft, in der er lebt, die Schule oder Universität, die er besucht, die Fabrik, der Bauernhof oder das Büro, in dem er arbeitet. Das sind die Orte, an denen jeder Mann, jede Frau und jedes Kind gleiche Gerechtigkeit, gleiche Chancen und gleiche Würde ohne Diskriminierung sucht. Wenn diese Rechte dort keine Bedeutung haben, haben sie auch anderswo wenig Bedeutung. Ohne eine konzertierte Aktion der Bürgerinnen und Bürger, um diese Rechte in ihrer Nähe zu bewahren, werden wir vergeblich nach Fortschritten in der weiten Welt suchen”. (Eleanor Roosevelt, Auszug aus einer Rede vor der Generalversammlung der Vereinten Nationen, 28. September 1958)
Dieser Punkt kann nicht behandelt werden, ohne auf das Dilemma zwischen dem Einfluss des Einzelnen im Klassenzimmer und den weiter gefassten Zielen der Gesellschaft einzugehen, da dies sicherlich eine große Herausforderung im kritischen Paradigma der Bildung darstellt. Der Sprachunterricht ist sowohl für das Verständnis dieser normativen Rahmen als auch für die Verteidigung des eigenen Rechts oder des Rechts anderer von grundlegender Bedeutung. Er ermöglicht den Zugang zu wichtigen Informationen, z. B. über gesetzliche Rechte, Sozialdienste, Gesundheitsversorgung und verfügbare Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten, und fördert die Entscheidungsfindung und eine aktivere Teilhabe an der Gesellschaft, indem er die Möglichkeiten der Interaktion und des Dialogs mit Nachbarn, Kollegen, Lehrern und lokalen Behörden erweitert, was Räume für die soziale und kulturelle Integration schaffen kann. Sie verbessert auch die Möglichkeiten, sich an staatsbürgerlichen und politischen Aktivitäten zu beteiligen, Arbeitsbedingungen auszuhandeln und Zugang zu rechtlichen Dienstleistungen zu erhalten.
Die Antwort bekräftigt, was wir bereits wissen… Wirksame Kommunikation fördert das gegenseitige Verständnis, baut Vorurteile ab und stärkt soziale Bindungen. Wirksame Kommunikation erfordert oft eine gemeinsame Sprache, ein gemeinsames Ausdrucksfeld, sinnvolle Signifikanten und Bedeutungen. Entscheidungsfindungsprozesse, die kritische Wahrnehmung der Realität, die Positionierung zur Verteidigung der eigenen Rechte oder der Rechte anderer erfordern jedoch viel mehr als die Vermittlung von Sprache und den Umgang mit kommunikativen Codes.
Was in den vorangegangenen Abschnitten bereits aufgezeigt wurde und in den folgenden Abschnitten weiter aufgezeigt werden wird, wird hier weiterentwickelt. Die Bedeutung des Verständnisses von Unterrichtsprozessen als eine bidirektionale, ja sogar multidirektionale Realität, die von Natur aus vielfältig ist und daher einer aus der Subjektivität geborenen Teilhabe bedarf. Dies erfordert Fragen, Räume und Begriffe, die Lebensweisen willkommen heißen und nicht nur ein einziges Modell präsentieren. Es erfordert eine soziale Offenheit für die Interkulturalität, die die Idee der statischen Gruppierung von Kulturen, der bloßen Toleranzen überwindet.
Die beiden Gerechtigkeitsgrundsätze lauten: a. Jede Person hat das gleiche Recht, ein völlig angemessenes System grundlegender und gleicher Rechte und Freiheiten zu fordern, ein System, das mit dem gleichen System für alle vereinbar ist; (…) b. Soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten sind nur unter zwei Bedingungen gerechtfertigt: Erstens müssen sie mit Positionen und Ämtern verbunden sein, die allen offenstehen (…); zweitens müssen diese Positionen und Ämter zum größtmöglichen Nutzen der am wenigsten privilegierten Mitglieder der Gesellschaft ausgeübt werden (Rawls, 1995, S. 31).
Daraus ergibt sich, dass es möglich ist, diese Dualität zu überwinden, indem ein ganzheitlicher und systemischer Ansatz gewählt wird, der die Verbindung zwischen individuellem Handeln und sozialem Wandel auf kollektiver Ebene anerkennt. Ausgehend von einer kritischen Reflexion der Unterrichtspraxis sollten Pädagogen ermutigt werden, kritisch über ihre Rolle bei der Förderung des sozialen Wandels und der Gerechtigkeit im Bildungswesen nachzudenken. Dazu gehört es, Annahmen zu hinterfragen, implizite Vorurteile zu untersuchen und ständig nach Möglichkeiten zu suchen, die Unterrichtspraxis zu verbessern und anzupassen, um soziale und kulturelle Herausforderungen effektiver anzugehen. Es geht darum, die Daten, die das vorherrschende Narrativ prägen, aus realen und aktuellen Informationen zu destillieren. Es geht darum, kollektives Handeln in den Lehrplan zu integrieren, so dass ausgehend von einer gemeinsamen Vision der gleichen Klassengruppe die Identifizierung und Bewältigung spürbarer sozialer und gemeinschaftlicher Probleme gemeinsam angegangen wird. Dies fördert nicht nur die Entwicklung von Fähigkeiten zur Zusammenarbeit und Teamwork, sondern lehrt die Schüler auch, wie wichtig kollektives Handeln für einen sinnvollen Wandel ist.
Kultur ist weder eine Überschreitung noch eine Neutralisierung der Transzendenz; sie besteht aus ethischer Verantwortung und Verpflichtung gegenüber dem Nächsten, einer Beziehung zur Transzendenz als Transzendenz. Wir können es Liebe nennen. Sie wird durch das Antlitz des Anderen geordnet, das kein Erfahrungswert i s t und nicht aus der Welt kommt. Das Eindringen des Menschen in die Barbarei des Seins, auch wenn keine Geschichtsphilosophie die Nicht-Wiederkehr der Barbarei garantieren kann (Levinas, 2011, S. 61).
Nach und nach werden im Rahmen von Bildungsmaßnahmen Partnerschaften mit der Gastgemeinde (Gemeindeorganisationen, Aktivistengruppen und andere Akteure des Wandels) aufgebaut, um Bedürfnisse und Möglichkeiten für gemeinsame Maßnahmen zu ermitteln. Dies kann dazu beitragen, die Wirkung des Lehrens und Lernens über das Klassenzimmer hinaus auszuweiten und sinnvolle Verbindungen zwischen der Schule und der Gemeinschaft zu schaffen. Es geht darum, eine Strategie anzuwenden, die von der Partnerschaft mit dem Unmittelbaren zum Kollektiven und Gemeinsamen führt. Es geht darum, eine Gemeinschaft zu schaffen, die den persönlichen und sozialen Wandel beeinflusst, gestaltet und unterstützt. Es geht darum, von der Erkenntnis auszugehen, dass sozialer Wandel (in Bezug auf Meinungen, Handlungen, Politik usw.) auf der individuellen Ebene beginnt, in diesem Fall von und mit Pädagogen und ihren Schülern. Natürlich muss dieses strategische Ziel mit einem Ansatz für den Sprachunterricht einhergehen, der auf der Sensibilität für die sprachliche und kulturelle Vielfalt eines jeden Einwanderers beruht und einige wichtige Aspekte aus didaktischer Sicht hervorheben, wobei jedoch die Grundlagen nicht aus den Augen verloren werden dürfen.
Letztendlich haben wir ein persönliches und kollektives Ziel, indem wir eine Vielzahl subjektiver und singulärer Fakten kombinieren, die ein Klassenzimmer, zehn Klassenzimmer, hundert Klassenzimmer und eine Menge Migranten ausmachen, die einer gemeinsamen Zeit und einem gemeinsamen Raum angehören, um eine gemeinsame Zukunft zu gestalten.
Die Forderung nach Anerkennung ist zwingend, da ein Zusammenhang zwischen Anerkennung und Identität vermutet wird, wobei der letztere Begriff etwas bezeichnet, das der Interpretation der definierenden Merkmale einer Person als Mensch entspricht. Die These lautet, dass unsere Identität zum Teil durch Anerkennung oder deren Fehlen geprägt wird (Taylor, 1993, S. 43).
Sprachliche Rechte sind ein grundlegender Aspekt der Menschenrechte, da sie eng mit kultureller Identität, sozialer Integration und Chancengleichheit verbunden sind. Die Grenzen dieser Rechte für Gruppen, die in ein anderes Gebiet eingewandert sind, sind jedoch fließend und hängen oft von den “besonderen” Rechten der Aufnahmegesellschaft ab. Die Angst des Aufnahmelandes vor dem Verlust der Identität steht der Angst vor dem Verlust des Gedächtnisses derjenigen gegenüber, die umgezogen sind. Es ist ein ungleicher Kampf, der nur sehr schwer zu lösen ist, wenn überhaupt.
Wir konzentrieren uns fast immer auf den Unterricht in der Muttersprache, um die Integration von Migranten in das Land zu erleichtern und eine echte Akkulturation der Migranten zu erreichen. Oft ist dieser Sprachunterricht nicht einmal zweisprachig, geschweige denn in der Anerkennung von Minderheiten- oder Fremdsprachen, was “typische” Strategien eines Staates wären, der die in seinen Gebieten vorhandenen Sprachen schützt.
“Anerkennung” ist zu einem Schlüsselwort unserer Zeit geworden. Diese Idee, eine ehrwürdige Kategorie der Hegelschen Philosophie, die vor kurzem von politischen Theoretikern wiederbelebt wurde, erweist sich als zentral für die Arbeit an der Konzeptualisierung der aktuellen Debatten über Identität und Differenz. Ob es nun um indigene Landansprüche, die Wohlfahrtspflege für Frauen, die Arbeit von Queers oder muslimische Kopftücher geht, Moralphilosophen verwenden zunehmend den Begriff “Anerkennung”, um die normativen Grundlagen politischer Ansprüche aufzudecken (Fraser und Honneth, 2006, S.13).
Die Bewahrung, die Entwicklung und der Ausdruck der kulturellen und sprachlichen Realität und des kulturellen und sprachlichen Erbes sind ihrerseits Ausdruck und Pflege der eigenen Identität. Der Unterricht in der Sprache des Aufnahmelandes sollte nicht nur die Integration in die neue Gesellschaft erleichtern, sondern auch die bisherige kulturelle und sprachliche Identität respektieren und schätzen. Mit dem beidseitigen Sprachenlernen wird anerkannt, dass der Integrationsprozess kein einseitiger Prozess ist, sondern eine dynamische Interaktion zwischen Migranten und der Aufnahmegesellschaft beinhaltet. Migranten bringen ihre einzigartigen Erfahrungen, Kenntnisse und Perspektiven ein und bereichern so das kulturelle und sprachliche Gefüge der Aufnahmegesellschaft. Gleichzeitig versetzt das Erlernen der Sprache des Aufnahmelandes die Migranten in die Lage, in vollem Umfang am sozialen, wirtschaftlichen und politischen Leben ihrer neuen Gemeinschaft teilzunehmen und so ihr Recht auf Selbstbestimmung in einem interkulturellen Kontext wahrzunehmen.
Zum Abschluss dieses Abschnitts kommen wir zum praktischen Dilemma des Landessprachenunterrichts und der entscheidenden Rolle, die der Lehrer spielt, und wie wichtig es für die Entwicklung eines jeden Menschen ist, seine Muttersprache zu kennen. Es ist ein ständiges Hin und Her zwischen der Förderung der Integration in eine Gesellschaft, dem Zugang zu Bildungs- und Beschäftigungsmöglichkeiten und der Herausbildung einer eigenen kulturellen Identität, die den Menschen ganzheitlich prägt und durch unzählige Gesetze und internationale Verträge ratifiziert wird.
Es geht darum, die typische Programmierung der zweisprachigen Erziehung und ihre Vorteile, aber auch ihre Defizite darzustellen, wenn die “zurückgelassene” Kultur als überholt angesehen wird, sowohl durch kulturelle Aspekte des Ziellandes als auch durch die persönliche Geschichte der Menschen?
Letztendlich konzentrieren sich die Lehrkräfte auf die Verbesserung der “digitalen Kompetenz” und auf eine Vielzahl von pädagogischen und didaktischen Strategien, die oft, selbst wenn sie ein integratives, respektvolles und sicheres Umfeld schaffen, den Wert der sprachlichen Vielfalt aufgrund des Drucks eines stets fremdenfeindlichen Umfelds nicht hervorheben.
Allein das Fehlen eines Zuhauses, in dem die unmittelbare Feindseligkeit der Umgebung in engen Beziehungen abgebaut wird, und von Räumen, in denen man sich von der totalen Immersion erholen kann, ohne dass in den Bildungseinrichtungen die Möglichkeit besteht, den Gebrauch der Muttersprache zuzulassen oder gar zu fördern, macht die Arbeit der Migranten und ihrer Lehrer zu einem schwer zu bewältigenden Berg.
Es müssen Räume gefunden werden, in denen die Herausforderungen, mit denen die Lehrkräfte konfrontiert sind, wie z. B. mangelnde Ausbildung in interkultureller Bildung, begrenzte Ressourcen oder restriktive Bildungspolitik, diskutiert werden können. Es müssen Räume gefunden werden, in denen man sich beschweren und gleichzeitig Möglichkeiten zur Verbesserung des Sprachunterrichts erkunden kann, wie z. B. die Lehrerfortbildung, die Entwicklung von integrativem Lehrmaterial und die Zusammenarbeit mit Sprachgemeinschaften.
