In questo capitolo troverete:
Corpi di confine. Migrazioni e genere
Resistenza civile e azione pedagogico-politica. Pensiero e azione di frontiera
Corpi di confine. Migrazioni e genere
L’uomo ama e si difende ferocemente dall’importunità dell’amore. Ama e uccide. Dalle profondità del sesso, dal passato oscuro e primordiale delle battaglie dei sessi, nasce questa scissione e biforcazione dell’anima femminista, in cui la donna trova per la prima volta la pienezza e l’integrità primordiale della sua coscienza femminile. Così, la tragedia nasce quando l’essenza femminile si afferma come diade (Vyacheslav Ivanov, L’essenza della tragedia).
Le circostanze che costituiscono la dimensione ontologica (singolare e plurale) dell’essere in sé e dell’essere nel mondo, sono state storicamente costituite – in modo ambivalente, interessato o prevenuto – dalla prospettiva bio-genetica naturalistica (razza, sesso, attributi, capacità, carenze o disabilità…) e dalla prospettiva socio-geografica originaria o di appartenenza (popolo, costumi, cultura, religione, status economico…). …) e la prospettiva socio-geografica originaria o di appartenenza (persone, costumi, cultura, religione, status economico…), erigendo così la caratterizzazione etnografica ed etnologica che classifica i collettivi umani allo stesso modo della zoologia o della geologia. Etnie “civilizzate” contro etnie “barbare”, sesso dominante contro sesso sottomesso, forza contro debolezza, credenze “vere” contro “idolatrie”, bianchi contro neri, potere economico e militare contro espropriazione e indifesa. Identità di dignità e identità di indegnità, umanità di diritti e umanità di eccedenza. Sono stati questi criteri essenzialisti di formazione delle identità a giustificare la storia della schiavitù, del colonialismo, del patriarcato, dell’estrattivismo, dell’indottrinamento e delle guerre di religione, della segregazione, dell’invisibilizzazione, della depredazione, della distruzione e della morte dell’altro, dell’altra, dell’altro. È la grande trappola identitaria che ha disegnato e normalizzato la cartografia della disuguaglianza e dell’iniquità. Le frontiere come nuovi spazi di relazione e cosmopolitismo. La delocalizzazione e il decentramento del mondo: Lo studio delle migrazioni internazionali ha attirato uno dei maggiori interessi multidisciplinari degli ultimi decenni, soprattutto quando questo tipo di movimento di popolazione comporta uno dei paradossi più interessanti dell’epoca contemporanea. L’attuale globalizzazione economica e tecnologica consente la libera circolazione di capitali e informazioni in tutto il mondo, ma limita fortemente la libera circolazione delle persone tra gli Stati. Tuttavia, chi riesce a migrare – di solito da uno Stato meno sviluppato a uno con uno standard economico migliore – è testimone di una serie di contraddizioni civili, sociali e politiche sia nel territorio di origine che in quello di destinazione. Parlare di migrazione transnazionale significa riecheggiare il concetto di comunità transnazionale. È associato a una comunità che si estende e si consolida al di là dei confini nazionali, sottolineando il fenomeno transfrontaliero di alcuni gruppi umani e dove il problema migratorio è associato a movimenti di persone o di valori di gruppo che l’immigrato tende a conservare in un territorio straniero. Nel tempo, la definizione di comunità transnazionale è riuscita a sintetizzare anche le molteplici relazioni che legano le società di origine e di destinazione.
Dal confine, la visione del mondo cambia. I margini degli Stati nazionali sono impensati nelle teorie politiche dell’ordine, così come restano impensati gli interstizi urbani o le economie informali. Sono definiti in modo negativo e residuale. L’ideale di gestione chiamato “governance globale” – un modello realmente alterato dall’esercizio disordinato della politica nel demos indifferenziato – è stato messo in atto, favorendo le divisioni e il dispositivo di mondi ermetici attraverso il controllo e l’adesione al sistema, formando una caricatura del modello-mondo che pretende di restituire a ciascuno la propria identità (nazionale, razziale, di genere, sessuale, etnica o religiosa).
Uno dei concetti chiave attraverso i quali vengono analizzate tali preoccupazioni è quello di “differenza”. Si tratta di una costruzione che è stata sostenuta da vari campi del dibattito teorico e politico: femminismo, analisi di classe, antirazzismo, politica gay e lesbica, psicoanalisi, post-strutturalismo e così via. Come e attraverso quali processi le diverse idee di “differenza” acquisiscono significato e valenza sociale? Qual è il rapporto tra psichico e sociale nella nozione di “differenza”? Come possiamo costruire una politica che non riduca tutto all’economia dell’uguale e che non essenzializzi la differenza? Queste domande mi hanno portato a suggerire quattro modi di concettualizzare la “differenza”: come esperienza, come relazione sociale, come soggettività e come identità (Avtar Brah, Cartographies of Diaspora, 2011:38).
Corpi di frontiera: L’indifferenza verso il mondo che ci circonda e la perdita della visione dell'”altro/altro/altra”, su cui non c’è relazione da simboleggiare, è la tonica generale del nostro tempo. Una concezione dominante che è un elogio all’individualismo, alla difesa dei corpi, dei territori e dei beni privati contro un mondo sospettato di essere misero e invadente. Il pianeta non fa un mondo comune. Questo è il sottotesto sentito e condiviso dai discorsi di odio, xenofobi, omofobi, misogini, … in una lotta dell’io contro un mondo considerato minaccioso che si esprime nell’arena pubblica e politica sotto forma di affermazioni ciniche, riferite al modello della politica dei “proprietari” garanti delle delimitazioni e degli “ordini spaziali della terra e delle sovranità ad essi associate”. Sovranità e territori privati hanno trovato il confronto amico/nemico, l’antagonismo. La minaccia viene dal “fuori”, vuoto e assoluto, immaginato come un’ombra, come uno straniero astratto, demograficamente in eccesso, eccedente, senza altra forma di riconoscimento che quella di questo eccesso. In tutti gli Stati, gli spazi e gli ambienti relativamente privilegiati del pianeta, questa politica dell’indifferenza è alla base della politica di protezione del privilegio e delle posture di segregazione dei “nessuno”, dei senza nome, dei clandestini (“rom”, “neri”, “rifugiati”, “senza documenti”…), confinati al “fuori”, al “fuori”, al “fuori”, al “fuori”, al “fuori” e al “fuori”. ), confinati ai margini, che rivendicano o impongono la loro presenza nel mondo, un mondo che è allo stesso tempo più accessibile e più chiuso che mai.
Questa interpretazione culturale del confine ci permette di fare a meno delle consuete spiegazioni geografiche, economiche, demografiche e politiche per porre l’accento sulle rappresentazioni, sui significati della vita, del mondo, di noi e degli altri. E così facendo, si passa dall’oggettività alla soggettività, dalla terza persona alla prima persona. Le lingue, con il loro modo di categorizzare il mondo, sistematizzano questa identità e stabiliscono confini simbolici. Anche la mappatura dei corpi ci permette di fare questo salto, di pensarli al di là dell’apparente naturalizzazione del corpo fisico, di semiotizzarli e quindi di analizzare la loro identità e il loro senso di sé e dell’altro come una frontiera culturale. (Diana Maffía, Cuerpos, fronteras, muros y patrullas, 2009:218).
Il contenimento assume quindi la forma del “muro” e costringe al lavoro di controllo e sorveglianza dei confini attraverso gli sforzi – tanto legittimi quanto considerati “illegali” – dei corpi sfollati di attraversare questi limiti. Alcune legittimità si oppongono l’una all’altra: la legittimità del mondo aperto si confronta con la legittimità della protezione contro la “miseria del mondo”, la legittimità della sovranità nazionale con la legittimità della cosmopolitica. Questo conflitto di legittimità spiega la trasformazione dei confini in muri. Questo passaggio dal confine incerto al muro, dalla relazione al recinto identitario che porta alla scomparsa dell’altro, dell’altra, è ciò che dobbiamo urgentemente ripensare e combattere. Disinnescare la trappola del confinamento identitario comincia con il dare un nome a ogni volto, allo straniero, scoprendolo come soggetto altro. Soggetti senza identità a priori, perché l’hanno persa nella partenza e nell’esilio e la stanno ancora cercando o ricostruendo. Ma sono anche coloro che, qui e ora, fanno irruzione sul confine, disturbando l’ordine “normalizzato” e routinario. Sono “esseri di confine”, intrappolati negli interstizi e nelle fessure del mondo, che hanno trasformato quel luogo di passaggio in una “zona di attesa”, quel “non luogo” in un nuovo spazio di relazioni e di convivenza, di latenza sociale e identitaria.
La condizione condizionata, la scelta condizionante: oggi, diversi gruppi sociali che sono stati e sono storicamente esclusi dal tessuto sociale trovano spazi aperti per la lotta politica sotto la rivendicazione della differenza. Tuttavia, in un contesto socio-economico neoliberale, che esalta il riconoscimento di una cittadinanza universale ed egualitaria ignorando le disuguaglianze materiali dell’esistenza, le rivendicazioni per il riconoscimento di una particolare identità rischiano di essere funzionali ad essa. Ciò manifesta una tensione problematica nell’articolazione delle richieste di riconoscimento culturale e di ridistribuzione materiale all’interno delle politiche identitarie.
La crescente partecipazione politica attraverso i movimenti identitari si è diffusa a livello globale, soprattutto dopo il collasso delle grandi narrazioni emancipatrici. Da allora, l’avvento dei discorsi identitari ha invitato vari gruppi o settori sociali che erano (e sono tuttora) storicamente esclusi a lottare per il riconoscimento della propria identità all’interno del tessuto sociale. Questo appello è costruito sulla base della difesa della differenza e della pluralità e può quindi dare origine a nuovi spazi aperti per la lotta politica.
Le richieste proclamate da questi movimenti hanno come obiettivo principale il riconoscimento culturale. Tuttavia, è importante sottolineare l’esistenza di problemi economici, legali e istituzionali che vanno al di là della questione culturale, come la mancanza di alloggi, di cibo, di accesso alla salute e all’istruzione, ecc. Sia il femminismo che altri gruppi culturalmente subordinati ed esclusi non sono colpiti solo nel loro riconoscimento sociale, ma anche nel loro effettivo accesso al sostegno e alle infrastrutture vitali che permettono loro di sviluppare un’esistenza materialmente possibile. In linea di principio, quindi, sembra necessaria un’articolazione tra le richieste di differenza e le richieste di uguaglianza, cioè di riconoscimento e ridistribuzione.
A ciò si aggiunge l’attuale prevalenza di una debole regolamentazione del mercato in materia economica e l’offerta di politiche statali neoliberiste che incidono direttamente sulla capacità di agency politica di questi “nuovi” movimenti sociali, soprattutto nella misura in cui favoriscono la neutralizzazione delle loro espressioni e manifestazioni pubbliche. Anche le richieste di riconoscimento diventano talvolta, più di quanto vorremmo, funzionali all’ideologia liberale che si preoccupa di esaltare il riconoscimento dell’uguaglianza e della libertà formale, ma che allo stesso tempo ignora le profonde disuguaglianze nelle condizioni materiali ed economiche dell’esistenza. Ne è un esempio il cosiddetto pinkwashing, cioè le imprese e le organizzazioni multinazionali che utilizzano simboli o slogan di diverse rivendicazioni (come nella Pride March o nelle mobilitazioni sviluppate nell’ambito della Giornata internazionale della donna, o nell’etichettatura sostenibile dei prodotti…) per ampliare il loro consenso pubblico apparendo verdi e inclusive, mentre allo stesso tempo, nelle loro politiche del lavoro interne, inquinano, discriminano e sfruttano i soggetti che rappresentano.
Di fronte a questo fenomeno politico, è importante riconoscere l’esistenza del rischio che le narrazioni in difesa dell’identità siano (e, di fatto, siano) utilizzate da posizioni liberali e conservatrici che cercano di nascondere o mascherare la crescente disuguaglianza che colpisce, soprattutto, le vite dei settori più vulnerabili della società. Le questioni del riconoscimento e della ridistribuzione continuano a essere discusse non solo negli studi sulla diversità sessuale, ma anche negli studi di genere, indigeni e razziali, sia a livello regionale che globale.
La costruzione non è né un soggetto né un atto, ma un processo di reiterazione attraverso il quale emergono sia “soggetti” che “atti”. Non c’è un potere che agisce, c’è solo una performance reiterata che diventa potere in virtù della sua persistenza e instabilità (Judith Butler, Bodies that Matter: On the Discursive Limits of “sex”, 1993:9)
Nel campo del discorso, la produzione performativa della soggettività configura e delimita simbolicamente il regno del vivibile, cioè di ciò che è inteso come umano. I soggetti che rispondono, assumono e/o si identificano con la matrice normativa egemonica sono configurati come esseri intelligibili all’interno del discorso. Tuttavia, la performance performativa delimita e configura anche la sfera dell’inintelligibile, dell’abietto, dove si produce una conclusione del campo discorsivo. I soggetti che non assumono o non si identificano con le norme egemoniche si configurano, quindi, come esseri culturalmente incomprensibili e quindi conformi all’esteriorità della matrice sociale.
Questa produzione performativa di soggettività configura e delimita ciò che è considerato umano all’interno del campo del discorso, così come ciò che è al di fuori di esso, ciò che è considerato non umano. Necessariamente, si producono soggettività che non rispondono alla matrice e che costituiscono le zone “invivibili” e “inabitabili” della vita sociale. Queste zone invivibili, che sono comunque densamente popolate, si trovano ai margini del culturalmente riconoscibile e sono stabilite come confine sociale necessario per distinguere le vite che contano da quelle che non contano.
L’abiezione di certe vite dal tessuto sociale agisce come un confine che produce e regola il discorso culturale egemonico. In altre parole, la configurazione dell’inabitabile stabilisce e assicura la frontiera degli effetti del potere normalizzante. La produzione di soggetti dall’esterno, nella “presunzione di umanità”, e la loro persistenza nello spazio dimostra che il diritto egemonico è altamente produttivo, ma che possiede anche delle fessure ed è quindi suscettibile di destabilizzazione, motivo per cui è formativo ma anche molto vulnerabile.
Uomini e donne di diversi contesti socio-economici, gruppi di età e origini etniche lasciano i loro luoghi di origine e attraversano le frontiere in cerca di migliori condizioni di vita e nuove opportunità di lavoro o per sfuggire a situazioni difficili. Oggi si stima che più di 272 milioni di persone in tutto il mondo abbiano lasciato il proprio Paese d’origine, il 50% delle quali sono donne. Poiché il genere è una variabile strutturale importante che può alterare tutti i processi sociali su scala micro e macro, esso influisce anche sulle diverse dimensioni del fenomeno migratorio e sulle varie fasi del viaggio migratorio.
I fattori che spingono alla migrazione sono associati a condizioni e/o stereotipi individuali di genere. Nel caso degli uomini, predomina l’obbligo di adempiere al ruolo di fornitore, mentre nel caso delle donne giocano un ruolo fattori come i matrimoni forzati o la violenza domestica, il rifiuto sociale come madri single o donne senza figli, la discriminazione etnica o quella basata sull’orientamento sessuale, tra gli altri. Se lo spostamento, il transito, la migrazione in generale, l’abitare questi nuovi spazi relazionali che sono le frontiere, i campi profughi, i ghetti di reclusione, il “fuori” come destinazione, sono già difficili… immaginate cosa può significare per un migrante, una donna, nera e lesbica, per esempio.
A partire dagli anni ’80 si è iniziato a parlare di femminilizzazione della povertà e di migrazione femminile. Fino a prima degli anni ’80, le donne migravano principalmente come dipendenti dai mariti. Questi ultimi, alla luce degli stereotipi di genere, erano visti come individui più mobili geograficamente e autonomi, mentre le donne migravano per unirsi ai loro coniugi e assumere attività legate principalmente alla cura della casa. Tuttavia, i cambiamenti nell’economia globale degli anni ’80 (che hanno ridotto la domanda di lavoratori industriali maschi), i nuovi modelli demografici nei Paesi del Nord (invecchiamento della popolazione) e una struttura debole dell’apparato statale che non è riuscita a garantire servizi pubblici di assistenza agli anziani, hanno aumentato la domanda di manodopera femminile a basso costo nei settori dell’assistenza, portando all’inserimento attivo delle donne migranti in questi mercati e lavori. La cosiddetta “femminilizzazione della migrazione” è proprio parte di una nuova dinamica socio-economica in cui le donne iniziano a muoversi in modo indipendente, entrano nel mercato del lavoro e hanno la capacità di contribuire con rimesse anche superiori a quelle degli uomini (almeno in termini di reddito). Questo processo di femminilizzazione della migrazione ha dimostrato la capacità di agency delle donne sia nei progetti migratori familiari o autonomi sia nel prendere decisioni sulla propria vita in un esercizio di libertà personale.
Va notato, tuttavia, che tra i lavori svolti dalle donne migranti si nota una netta prevalenza del lavoro domestico, di servizio e di cura. Questo fenomeno risponde a pregiudizi di genere e riproduce modelli tradizionali che collocano le donne in situazioni lavorative più precarie, con salari più bassi e senza adeguate tutele legali e lavorative. Inoltre, come già detto, la maggior parte delle donne migranti svolge lavori che non rispecchiano le loro competenze e la loro formazione accademica. Questa situazione è aggravata dalla più frequente negazione dei permessi di lavoro e di soggiorno alle donne migranti, che le porta a inserirsi in economie sempre più precarie.
Lo sfruttamento sessuale delle donne migranti è un altro aspetto che non può essere ignorato. Parallelamente all’aumento delle migrazioni internazionali, cresce il traffico illegale di donne migranti come fonte di reddito.
Oltre al lavoro domestico, altri settori che assorbono manodopera femminile migrante formale e informale in Europa e negli Stati Uniti sono l’agricoltura, l’allevamento, l’ospitalità e le fabbriche tessili. Anche queste occupazioni sono caratterizzate da bassi salari e lunghi orari di lavoro.
Nell’analizzare le condizioni migratorie delle donne, è essenziale riconoscere che il loro genere si interseca con altre dimensioni delle gerarchie sociali, come l’età, la nazionalità, la classe sociale, l’etnia e l’orientamento sessuale, tra le altre, che influenzano in modo diverso la loro esperienza migratoria. In effetti, le diverse nicchie di lavoro, che in alcuni casi possono portare a un rapporto di lavoro quasi servile (soprattutto per le lavoratrici domestiche e di cura) o degradante (per le lavoratrici del sesso), sono intrecciate e fortemente dipendenti dalle dimensioni della gerarchizzazione sociale sopra menzionate.
Un nuovo approccio legato alle attuali pratiche di sviluppo propone il territorio come unità di analisi e la sua valutazione basata sugli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile delle Nazioni Unite. Questo approccio cerca di garantire che i programmi di politica pubblica incentrati sulle donne migranti assicurino le condizioni minime e il sostegno per il loro sviluppo sostenibile e la qualità della vita. Alcuni degli obiettivi includono la riduzione del divario salariale di genere e la prevenzione del lavoro forzato.
Infine, vale la pena sottolineare l’importanza che gli studi di genere hanno avuto negli ultimi anni nel rendere visibili le donne come protagoniste chiave nella comprensione della complessità del fenomeno migratorio. Tuttavia, anche se è stato verificato che esse sono spesso svantaggiate (in termini occupazionali, sociali e/o di integrazione), la tendenza a descriverle come semplici vittime delle loro circostanze ignora il fatto che le donne migranti, così come gli uomini, sono state protagoniste del nesso tra migrazione e sviluppo. In particolare, le donne hanno dimostrato di essere parte attiva nelle proprie decisioni migratorie. La comprensione dei diversi ruoli di genere in questi processi di spostamento può facilitare la comprensione dei flussi migratori e consentire la formulazione di politiche migratorie più appropriate.
Violenza all’origine – transito – destinazione in una prospettiva di genere: Per la maggior parte delle persone che intraprendono processi migratori, questi comportano un itinerario di vulnerabilità. Le cause che li spingono a fuggire, gli ostacoli che incontrano durante il transito e le condizioni che devono affrontare nel Paese ospitante li pongono in situazioni di mancanza di protezione, discriminazione e costante violazione dei loro diritti umani.
In primo luogo, intendiamo denunciare come le regole e i ruoli di genere influenzino le cause e le conseguenze dei processi migratori. È necessario analizzare e interpretare i contesti, valutare e progettare le politiche da una prospettiva di genere, perché il genere modella i processi migratori delle donne che, in quanto donne, vivono situazioni di maggior rischio e violenza.
Inoltre, questi abusi sono accentuati dall’intersezionalità della violenza. In altre parole, le donne migranti e gli immigrati, oltre a essere donne e migranti, sono colpiti da altre cause di discriminazione che si intersecano con le precedenti: età, razza, etnia, nazionalità, religione, stato civile, stato di famiglia e orientamento o identità sessuale, tra le altre.
Riconosciamo che il razzismo, la discriminazione razziale, la xenofobia e l’intolleranza si verificano sulla base della razza, del colore della pelle, della nazionalità o dell’origine etnica e che le vittime possono subire forme multiple o aggravate di discriminazione basate su altri fattori come il sesso, la lingua, la religione, le opinioni politiche o di altro tipo, l’origine sociale, la proprietà, la nascita o altri status. (OHCHR,2001).
“L’intersezionalità si riferisce a particolari forme di intersezione delle oppressioni, ad esempio le intersezioni tra razza e genere, o tra sessualità e nazione. I paradigmi intersezionali ci ricordano che l’oppressione non può essere ridotta a un solo tipo fondamentale e che le oppressioni lavorano insieme per produrre ingiustizia”. (Hill Collins, 1990:18)
La continuità temporale dimostra che le donne vivono in una situazione di vulnerabilità per tutta la vita; mentre la continuità spaziale si riferisce al fatto che la violenza contro le donne non è confinata a una cultura, una regione o un Paese specifici, ma è una realtà globale che accompagna le donne in qualsiasi luogo geografico.
Il contesto migratorio conferma che, a causa dei tradizionali ruoli di genere, molte donne non hanno accesso ai loro diritti in condizioni di parità, una realtà che indubbiamente complica e indurisce i processi migratori delle donne, aumentando la loro vulnerabilità durante tutto il processo migratorio e perpetuando le relazioni di disuguaglianza. Pertanto, la crescente tendenza alla femminilizzazione della migrazione negli ultimi anni, la doppia discriminazione che subiscono per il fatto di essere migranti e donne, e l’invisibilità di questa realtà e delle sue conseguenze, come la tratta di esseri umani, lo sfruttamento lavorativo e sessuale, la violenza, ecc. rendono necessario rendere visibile e denunciare la realtà delle donne migranti in modo globale per sensibilizzare, coinvolgere e mobilitare i cittadini e la classe politica nella difesa dei diritti delle donne dall’origine, durante il transito e all’arrivo a destinazione.
Nuove prospettive accademiche stanno concentrando sempre più l’attenzione su alcune particolarità del processo migratorio, come la partecipazione delle donne a questo fenomeno spaziale, i dibattiti sui diritti umani dei migranti e la generazione di reti di sostegno reciproco alla luce dell’esistenza di comunità transnazionali.
Ciò che ci viene richiesto, alla luce di un impegno all’universalismo etico, è di agire coerentemente con il rispetto per la dignità e il valore delle persone coinvolte, e di essere disposti a risolvere le questioni controverse attraverso una discussione aperta e senza restrizioni a cui tutti partecipino (Benhabib, 1992: 40).
Si tratta di una cittadinanza in tensione da una prospettiva di genere. Per lo stesso motivo, l’immigrazione femminile e le sue pratiche nei nuovi spazi geografici ci permetteranno di discutere il lavoro di rendere visibili questi soggetti, costituiti da individui portatori di diritti non esenti da contraddizioni sul piano culturale o morale e dalla violenza della democrazia nei soggetti immigrati, e la necessità di sovvertire la concettualizzazione della cittadinanza tradizionalmente proposta dalla modernità, riconoscendo le contraddizioni – reali o apparenti – tra l’universalizzazione dei diritti umani e i diritti politici di cittadinanza.
Riaffermiamo che tutti i diritti umani sono universali, indivisibili, interrelati, interdipendenti e si rafforzano reciprocamente e che tutti i diritti umani devono essere trattati in modo giusto ed equo, sullo stesso piano e con la stessa enfasi. Pur tenendo presente l’importanza delle particolarità nazionali e regionali e dei diversi contesti storici, culturali e religiosi, tutti gli Stati, indipendentemente dai loro sistemi politici, economici e culturali, hanno il dovere di promuovere e proteggere tutti i diritti umani e le libertà fondamentali. Assemblea generale delle Nazioni Unite in occasione del 60° anniversario dell’ONU, parole del 1993).
La comunità internazionale deve muoversi verso una governance globale dei flussi migratori che metta al primo posto i diritti umani, per cercare di contrastare il discorso di paura e odio diffuso da varie correnti negli ultimi anni, soprattutto in Europa e in America. Vogliamo dare visibilità alle disuguaglianze e alle violazioni dei diritti subite dalla popolazione migrante, in particolare dalle donne e dalle ragazze. Promuoviamo la costruzione di una cittadinanza globale impegnata nell’equità, nella giustizia, nell’ospitalità, nella riconciliazione e nella corresponsabilità in una prospettiva di genere. Si pone quindi una grande domanda: come possiamo affrontare la violenza reale, la violenza simbolica e la violenza strutturale imposta?
Resistenza civile e azione pedagogico-politica. Pensiero e azione di frontiera
Dall’ascesa della classe operaia, alla resistenza contadina, alle lotte per i diritti civili, ai movimenti migratori, all’antirazzismo, all’anticolonialismo, al pacifismo, al femminismo, all’indigenismo, alle rivendicazioni dei collettivi LGTBIQ+, al movimento antiglobalizzazione o all’ambientalismo, in epoca moderna l’attore collettivo che per eccellenza ha assunto la resistenza civile come forma prioritaria – anche se non esclusiva – di azione politica è stato il movimento sociale. In questo ambito, la capacità di innovazione dimostrata dai movimenti sociali è stata notevole.
Data l’importanza dell’obbedienza e della cooperazione per qualsiasi azione politica basata sulla resistenza civile, un attore politico collettivo che opta per essa orienterà la sua strategia per assicurarne il ritiro e, in particolare, per far sì che gli atteggiamenti di disobbedienza e non cooperazione si diffondano tra ampi settori di cittadini, cioè tra il maggior numero possibile di terzi non direttamente coinvolti nel conflitto. Questo, a sua volta, con l’obiettivo di generare effetti sulla correlazione di forze che questo attore mantiene con il suo avversario socio-politico.
A proposito di quest’ultimo aspetto, si discute spesso se l’azione nonviolenta debba essere finalizzata a cercare di ottenere la “conversione” dell’avversario (cioè a persuaderlo della necessità di cambiare posizione) o se la coercizione nonviolenta sia inevitabile per costringerlo al compromesso. Ma la distinzione non sembra rilevante, poiché, a nostro avviso, in pratica ogni eventuale conversione deriva dalla coercizione, e anche la sofferenza autoimposta è una forma di coercizione in cui, inoltre, la considerazione di ciò che l’opinione pubblica potrebbe pensare è qualcosa che non cesserà mai di essere nei conti delle due parti in conflitto. In altre parole, la persuasione dell’avversario non avviene in astratto e al di fuori dell’opinione pubblica, e quest’ultima è la vera leva su cui si basa la coercizione non violenta: la minaccia per l’avversario che atteggiamenti non cooperativi si diffondano tra le maggioranze o tra i principali sostenitori della sua stessa parte (compresi gli attori sociali organizzati, alcuni attori internazionali e persino le agenzie di sicurezza dello Stato), fratturando così la sua unità.
…la strategia è subordinata alla politica, che in questo contesto si riferisce alle decisioni di massima prese su come condurre una determinata lotta: se combattere, per cosa combattere, quali costi si è disposti a sostenere nel conflitto e cosa potrebbe costituire un compromesso accettabile. Idealmente, la strategia è governata da tali decisioni ed è orientata a massimizzare la capacità di esecuzione nel raggiungimento dei fini sopra menzionati, scambiando sanzioni con gli avversari, seguendo i parametri politici…. mentre la strategia governa scelte che abbracciano l’intera arena del conflitto (non importa se si tratta di un campo di battaglia o di una società), la tattica si riferisce a quelle decisioni e azioni che servono a ottimizzare incontri limitati e particolari con gli avversari. (Kruegler, 1997).
In generale, la scienza politica è solita identificare tre mezzi attraverso i quali si forma una volontà politica collettiva: la negoziazione (basata sullo scambio strumentale di interessi), la deliberazione (basata sulla persuasione reciproca e su accordi che generalmente si fondano su norme culturali condivise) e la coercizione (derivata dall’esercizio di pressioni, che possono essere violente o non violente). La resistenza civile, come abbiamo visto, prevede, in un modo o nell’altro, la coercizione non violenta dell’avversario politico, per costringerlo a negoziare (cosa più fattibile se la posta in gioco sono gli interessi e non le identità, cioè le convinzioni derivanti dall’appartenenza culturale). Ma, allo stesso tempo, la resistenza civile implica anche un esercizio di persuasione nei confronti di terzi non direttamente coinvolti nel conflitto, che, se sedotti, diventeranno parte della strategia coercitiva diretta verso l’attore con cui il conflitto è bloccato.
Tuttavia, la persuasione e il convincimento, pur avendo ovviamente una componente linguistica, non si riducono alle semplici strutture razionali del linguaggio e del puro scambio discorsivo, ma hanno a che fare anche con i fatti e le azioni, cioè con il simbolico inteso nel suo senso più generale, che, nel caso della resistenza civile, non si limitano alle semplici strutture del linguaggio e del puro scambio discorsivo, ma hanno anche a che fare con i fatti e le azioni, cioè con il simbolico inteso nel suo senso più generale, che nel caso della resistenza civile non serve solo a informare terzi (quella che gli anarchici hanno chiamato “propaganda per atti“), ma anche a fare pressione sull’avversario e a costringerlo a cedere quando percepisce che l’opinione pubblica tende a ritirare il suo sostegno e che l’unità del suo blocco comincia a fratturarsi. La resistenza civile si riferisce quindi all’azione che persuade l’opinione pubblica introducendo nuovi significati e significanti, e alla coercizione non violenta che spinge l’avversario a negoziare. In questo caso, quindi, le forme di protesta e di persuasione, di non cooperazione e di intervento operano in entrambe le direzioni.
Ma nella misura in cui queste forme non mirano né all’aggressione fisica né all’eliminazione dell’avversario, pur cercando di trasformare il rapporto di forze che definisce un determinato conflitto, diventa chiaro che per la strategia della resistenza civile organizzata il fine non giustifica i mezzi, ma piuttosto sono i mezzi a definire l’essenza stessa di questo tipo di azione. Per l’azione non violenta, i mezzi sono un fine in sé.
Infine, il quadro di mancanza di solidarietà, indifferenza o ostilità tracciato sopra deve essere qualificato. In molti luoghi sono sempre più visibili voci, atteggiamenti, programmi d’azione e interventi di solidarietà che, individualmente o attraverso associazioni e collettivi, cercano di aiutare gli sfollati di ogni tipo, garantendo l’applicazione dei diritti umani e cercando di de-demonizzare coloro che sono diseredati, segregati e resi invisibili per qualsiasi motivo.
Questo atteggiamento ha trovato spazio negli ultimi anni soprattutto in ambito artistico-culturale, nel mondo della ricerca, delle arti e dell’educazione, dove da tempo si assiste a creazioni, diffusione di contenuti, azioni pedagogiche e manifestazioni artistiche legate alla comprensione dell’altro soggetto, mostrando queste soggettività del “fuori” da uno sguardo di prossimità, un’esperienza empatica e una posizione dignitosa, che portano a un cambiamento di mentalità e alla costruzione di coscienze solidali.
Questo atteggiamento ospitale all’interno di un contesto globalmente ostile nei confronti dello “straniero” si esprime anche come alternativa politica, seppur ancora minoritaria, grazie a mobilitazioni militanti sull’asilo, sulla libera circolazione, sui diritti dei trans, sul rispetto delle identità di genere e delle scelte sessuali, su contesti pedagogici accoglienti, sul supporto linguistico e sullo scambio di conoscenze a fini inclusivi e di integrazione interculturale. Si tratta di ambienti culturalmente eterogenei le cui motivazioni – umanitarie, politiche, ad esempio – generano effetti dal punto di vista della protezione e della convivenza pacifica con gli “altri” fuori dalla norma.
Il punto di partenza è un’esistenza di confine, in esilio e in esodo, abissale, di origine incerta, ma con conseguenze tragiche, di finitudine e di morte. È perseguitato da quel nulla che, fin dai mistici e dal tardo romanticismo, è un nulla affamato di esistenza. Alla fine, reclama solo ciò che è suo, perché se Dio ha creato il mondo dal nulla, noi siamo fatti di esso (…) L’architettura, la scultura degli abitanti della frontiera, diventano così un esercizio etico. Per Trías, la conoscenza del limite non è una scienza, ma riceve il vecchio nome di saggezza. Si tratta di una “critica della ragione pratica di frontiera” con il suo imperativo categorico: “impara a essere un frontaliere”. In altre parole, assumere la condizione centuriale e interstiziale dei frontalieri diventa così un esercizio etico. (Molinuevo, José Luís: “La razón fronteriza. Eugenio Trías”. El Cultural, 7 February 1999)
La frontiera funziona sempre con delle mediazioni, alla maniera dei guardiani e dei protettori delle fate, dei guardiani o dei traduttori dell’ospitalità. Questi ultimi ci permettono di comprendere a livello linguistico o culturale la relazione tra due persone che non si conoscono ma che si trovano in una situazione di confine, di ingresso incerto, superando la condizione di coesistenza per arrivare a quella di coesistenza possibile.
Tuttavia, nonostante il trionfalismo delle loro mogli sirene, nelle lande desolate transfrontaliere abitano epistemologie esodiche controcorrente; saperi esiliati e apolidi, che contengono modi di guardare che ospitano, in alcove immaginarie, quel mondo in cui si inseriscono molti mondi. Un crogiolo di condannati che condividono l’indignazione di chi è escluso dalla disuguaglianza abissale, dalla diaspora della libertà, dalla guerra perpetua e dal dominio della natura. Condividono l’indignazione e il sospetto che alberga nel prologo di Sartre al libro di Fanon, che il mondo sia già stato diviso nel 1494, quando è nato il capitalismo, a Tordesillas. Che la memoria dell’Europa eutontinmenumera, con le sue linee di amicizia, ha bisogno di un ethos redistributivo, di una ragione di frontiera e di un pensiero post-abissale come santuario della traduzione ermeneutica dove possano dialogare i saperi collettivi portati da coloro che proteggono i figli di nessuno, i proprietari di niente, costruendo all’ombra delle frontiere una diversità epistemologica di resistenza che traduca culturalmente la competenza eroica in sapere edificante e l’azione conformista in azione ribelle. (Novoa, Pedagogías Apátridas, 2018)
